正乙部 好二

上清玉樞五雷真文

論印

雷書自古有文，逮秦皇焚坑之後，零落傳記。仙經祕法，多隱山林窮谷之中。清世太平，真文始出，由是博叅教理，錄而成文，將示同流，普獲利益。今錄五雷天篆玉宇真文，祕惜瑤臺，豈傳凡世。今聖賢治國，康樂時和。六極咸歸，四方進奉。漱咽之外，集而成篇，傳法度人，豈小補哉，三印之寶，非人世所得聞見，其靈異神奇，難以比類也。凡書符法，並可用之。

氏陽云：北斗正法五雷玉樞真文，有雷中五符，天篆寶印，始自九天丈人，受五嶽真君佩負靈文。余受汪君法印，木為之。原其嶽神佩者，金為之。天樞相斗辰柄中吏官云，玉為之。受得者，能祛邪斬龍，誅妖滅怪，起雷霆雨雹，治百病癆療，危困之疾，可照江河潭源鬼神，石穴洞谷出百怪見形，降魔伏毒獸。昔同弟子吴猛將示，大蛇盤屈，伏身而照，兩目出血，猛以劍斬之。復照蛇疾死，印微裂小縫，後再祭之，即乃如舊，何神異若此乎。乃知天中之祕寶，非人理得以見聞。昔費長房嘗受浮丘老人神印三道，驅邪斬鬼，乃此印也。

一曰紫光丹天之文。可奏上帝諸仙。刊繫肘，男左女右，除身中穢毒，令人聰明，可見國王大臣，得之生喜。佩採藥物，求仙學道，保命護身，諸患無侵，名係仙籍。若印符，神異無比。非世間印也，乃五天真文篆而成印。佩帶印物，理在天心。此符乃上帝賜茅君，佩而升天，後因模傳弟子。司命君降言三印之名，乃知靈異。世人得之，惜之祕之，勿示非人。

氏陽云：紫光丹天之文，可印符籙牒狀，亦可佩帶，破廟驅邪。

二曰雷光火文之書。可印籙牒，下五嶽城隍社令，及佩帶，貼門戶。行法之士，宜保盟傳度，奏上帝並蓬萊都水使者，嶽瀆名山，斗下雷神將吏，俟有感應，乃可用耳。

氏陽云：雷光火文之書，可印符籙牒，投江河潭源中，起龍發風雨，印牒請風，能使舟航快急，發雷電，請晴雨雪，照百千殃立出，佩入山林，虎狼奔逃，神異如此。得此文者，神能感靈，位登真仙。

三曰玉神洞靈之篆。可印符籙，去三尸九蟲，祭而佩之，身入神仙，但是符文牒狀，請雨祈晴，感動天地神明，此篆最重，能致風伯雷神，若修養鍊丹之士有此印者，百鬼不敢視，毒龍不敢奪，亦可印符貼古木墳塚，鬼精疾走萬里。如得此篆者，百鬼滅形，可以鍊丹。

氏陽曰：昔茅君受此印，仙至司命上卿，功滿真官，佩負昇天，世人法術雖無，若能過此而祭用，自佩肘後，或以朱印施人佩負，延年消灾，若久被邪鬼侵欺，印貼門戶，殃去福生，百鬼束形。

三印列于左：

都天大雷火印

夫治天下山川，仙官鬼神，分野城隍，廟社吏兵，皆可差使，能伏凶惡鬼神。行法之士不得此印，鬼神無以役使，神壇廟社龍蜃並用此印起之，不可與他印雜用。
印式如左：

六丁玉女印

此印凡佩帶者，兵刃不傷，虎狼避徑，精怪不害。

仙都滋攝印

召蓬萊將吏

提舉城隍司印

關牒城隍，掌役妖雷

斬邪斷瘟印

斷瘟疫邪怪

急催追捉印

發遣將帥，驅捉邪祟，貼符用之。

雷火大將印

鎮潭源，祈雨潭印符用之。

雷霆都司印

申發文字，召都司將吏用之。

禹步雷光火雲大統印

祭神將用之。

五雷使院印

關劄符文，用之立應。

靈風律令印

佩帶渡江河，風帆順息，降照精邪，百魔莫干。

五雷火車印

火車考召用之。

論造印

三元之日，及春分夏至之日，庚申丁卯日，用桃木為上，雷棗亦可，令匠人素食，焚香精虔開之，勿令人見。

氏陽云：宜用堅實桃木，向東者為上，雷劈棗為次，常棗木又次之。若得墓中桃木尤為神異，更能依法選吉日，命匠氏齋潔身心，志誠刊刻，仍不令僧尼小兒婦女及六畜猫犬見之。刊畢，乃具香燭素餅酒果，志心啟告祖師雷神，祭祝外，以木匣乘之，頓於法靖中。如遇施用，靈驗無比。

傳度

凡傳度須擇有道材法器剛斷之士，可付之，此非常術，又況雷聲猛烈，若無德之人，不能感動，師先受弟子誓狀，取六丙日，或六甲日，師為保奏上帝，申斗樞、雷霆、蓬萊、東嶽，牒本屬城隍，並合屬去處，俟感應，如有奇夢，似可付度，則行文字，請北斗下神將一員，天兵三百人，北帝雷霆都司神將一員，精兵三百人，付受法弟子。

請兵

先用絹篩淨灰，以木或竹作圈，擇淨地，焚香，誦淨天地咒，咒水洒地，團灰作三台體立牌書三司兵將位。各用香一爐，燈三盞供養。次誦天童護命經，叩齒步斗，出門默咒曰：天元太空，六龍金精。吾召太極，急急火令攝。咒畢閉門封鎖，花押門外，安香花供養，三日內開視之，彷彿有跡見，或有奇夢報應。如一處未到，再焚香誦經，步斗念咒，出門封閉，依法召之，候俱到。擇六戊日祭之，祭法于左。

祭兵

祭時先三日前告示。至日，步斗誦咒，洒淨，方始請神，須精潔，設案左右，中安椅三隻，牓神將位。先召斗下將吏，次召蓬萊將吏，雷霆都司將吏，用羊血三十六盞，羊肉三十六飣，熟羊頭一枚，果子等，上香獻酒，隨意祝之。各獻以錢馬，出帖收補，立位於靖室，逐日以時新花果供養。有求則應感莫測，勿令僧尼婦人鷄犬到彼觸犯。遇六祭日，更能一一祭之更妙。三年滿日祭還，逐處請換，如欲再留，再申三處，重立灰試驗收補供養，六祭之日。
具列如左：

正月初五日寅時，三月初三日寅時，五月初五日午時，九月初九日戌時，冬至日子時，歲除夜丑時。

祭印

取六丙乃雷會之日，或庚申丁卯，春分，冬夏二至，夜露天，望天罡列斗中樞相，通事舍人，都水左右使者，紫光童子，玉光童子，五雷下奏事直符直日功曹，開逐印真文玉篆仙君，用時果淨茶、錢馬、疏狀，焚青木香，拜祝前項神明，願賜慈悲，受油供養。某昨來傳受五雷大法，所受寶印，未敢自擅行使，今特伸醮祭，伏乞將帥神明，貫注真光正氣入諸印中，庶俾某動使俱靈，鬼神欽翼，上香再拜，三獻酒後，左手搯辰，默默曰：

天輔丙木，靈光生化。樞中降靈，篆開八卦，祭之神靈，收滅邪精，震動五嶽，九州皆驚，水部束首，火怪滅形，願降妙氣，流布九清。急急如律令。咒畢，存諸神各降紅黃真氣凝注印中，化錢馬疏狀送神，收印安淨室中，勿令婦人鷄犬見，祭滿十二次，其靈驗無比。若只三次祭之亦可。能滿百祭，印中童子現身，付兆金丹玉篆，令身入神仙之果，更不用書符，只用印文，或照或印，百邪立誅，神功至妙。

謝恩

備醮應用儀物俱齊，法師申奏關牒，告會合屬去處。呈弟子印文花押，誦經設醮謝恩畢，對聖給法書法印、照貼、版符、鐵券付度弟子，分明誓約，依法施行。

版符

用桃木或香栢木為之，長七寸，闊五寸，面上刊符，以朱潤過。法師具位姓名花押封印面。符如左：

鐵券

以鐵造版長七寸，闊五寸，面。符如左：

補職

初受法之士，法師保奏。補充北極驅邪院五雷判官。行法功及三十人，或百人，陳設醮禮，師為保奏遷北極驅邪院上清錄事五雷右判官，功及三百人，遷北極驅邪院上清錄事主管鬼神公事左判官。功及一千人，並祈禱有功，遷行斗中五雷正法上清司命卿北極驅邪院副使。功及三千人，果有大功者，遷北極驅邪院上清元命君統攝三界九州邪魔五雷使者。更有上功，遷斗中六通掌水使者。次遷斗中都水左使者。次遷上清司命玉府右卿。次遷上清司命玉府左卿。

前項法職，係左右判官，並許稱同幹雷霆都司鬼神公事。係斗中都水使者，並許稱同管雷霆都司鬼神公事。係玉府卿相，並許稱知雷霆都司鬼神公事。餘皆不許妄稱，恐貽雷憲風刀考身。

論罡

師曰：凡修真奉法之士，既遇明師指示雷法符印等，又須得罡訣，方能靈驗。故法中有建罡、起罡、發罡將軍，各主其事。春從東面西，先步斗柄，次入斗口，搯罡收氣行持。夏從巽面乾，秋從坤面艮，冬從乾面巽，悉依前法，步罡念咒。

論訣

斗中祕訣，出乎掌中指要。應諸行事，各有本訣。得則鬼神攝伏，失則妖魔不滅，故法令不行，施為無效。寅為斬目，斬鬼斷虎狼蟲鼠，吹掐之。卯為顛目，斷顛邪，吹掐。辰為氣目，去腫毒疼痛，咒水生雲雪雷雹。巳為通目、可發符用兵，通天入地，書符批押關牒。午為光目，咒水治眼目暗，消腫痛，止血行氣，未為成目，就吉起造，鎮宅求財，交關求官，除虛耗。申為去目，召發兵將，追捉鬼祟。戌為賊目，飛符夜行，人鬼莫見，亥為勾目，收鬼追魂，勾城隍社令。子為利目，通臟腑，解熱結心燥。丑為妖目，斷怪捉鬼。凡用諸訣，纔掐便咒曰：百鬼諸邪，泛泛桑精，急急如火令攝禁。師云：誦咒三遍畢，存想日月在吾頭上，斗星在吾前，掐定訣目，腳作丁字，神異奇祕，莫可測也。

雷訣

天雷訣，兩手掐寅，五指藏甲。地雷訣：二指三指弓，大指掐定，四指五指押定大指。雲雷訣：二指弓，大指掐丑，三四五指押定大指，藏甲不見。水雷訣：二三四指弓，大指掐定亥，五指押定大指，藏甲。妖雷訣：二三指四五指弓，大指押定，並不見甲。斗雷訣：小指從四指背上過中指，勾定大指，掐定子，四指押定大指，不得見甲，二指直向。變神訣：左手大指輪酉至卯，勒至辰，存身為五雷使。

變神

師曰：凡行雷法之士，每遇驅役呼召，並掐變神訣，叩齒五通。存己身冠九、梁冠，朱衣，攝朱履，左右有持幢仙人，執節童子，又有捧印捧劍二仙童。次抹四山，左手剔陽斗向前，陰斗向後，左手握驅邪院印，右手仗三昧火精劍，存香煙化為雲霧雷電霹靂，星光閃動，六丁六甲，五雷五龍，諸司將吏，周布前後，三台北斗覆己頭上，斗柄指前，勿遮己目。默咒曰：帝思帝思，員門會孫。玉皇太真，護我身命。去病除邪，使我奉教，永保此生。急急如律令。咒畢，任意行持。事畢，掐訣歸神，默念歸將吏咒。

歸將吏咒

天地神靈，三五天丁，吾今指使，所業已成，各歸本部，受吾叮嚀，如有再召，復逞前靈。急急如雷霆律令。

欻火神

欻火大神者，按五雷經云：霹靂大仙者，是此神也。又名律令大神。姓鄧，名伯溫。黃帝時為統軍領兵使，收蚩尤氏，從風后為帥臣，戰勝，帝封伯溫為河南將軍。帝昇天，伯溫棄世入武當山，修行百載，為嘗食人肉，不得昇天。上帝念之，封於武當。因見世人不行忠孝，殺害愈甚，侵欺日增，以強凌弱，以貴虐賤，遂日夜發願，欲為神雷，代天誅伐此等惡道之人。念念不絕，怒氣衝天。一日忽變形如鬼質，狀若蝙蝠，鳳觜銀牙，朱髮藍身，左手持雷鑽，右手持雷鎚，身長百丈，兩腋出兩大翅，展去則數百里皆暗，兩目迸光二道，照耀千里，爍石流金，乾枯滄海，手足皆龍爪。飛遊太空，吞啗精怪，斬伐妖龍。上帝封為律令神，隸屬神雷。五月五日午時，昇入南宮火令之宅。威力最大，劫壤之時，以兩翼鼓動四溟之水，翻浸崑崙之丘，崩倒山河大地。凡行雷法之士，宜於五月五日祭之，能驅大祟，搖動山嶽。應瘟疫鬼魅、蠱毒、山魈，聞此神名，悉皆恐懼。此神喜飲鵝血，當圖其形供養。禱之隨意，靈驗莫可測度。無鵝血，以羊血代之。又有欻火神符，能斷鬼祟，治救百病，祛剪瘟疫。懸於廳堂門戶，鎮宅消灾，辟除百惡。

祭法

前三日夜，作申狀一紙申聞。至日敷神形像于淨室中，用鵝血五分，羊頭一枚，時果鮮粽，鹿脯，清酒，錢馬，符命，香花，召而祭之。

欻火符

又

火苓符

右符用淨紙三幅，焚香祝告書之。書畢，以香度過，置在祭桉上供養。

取雷火

雷聲初發時，三步丁罡，向雷發聲處，左手握雷局，默念咒曰：上天賜我，威震萬靈。地降震雷，入吾腹盛。鬼聞腦裂，出語驚神。急急如律令。

咒畢，取氣七口，咽下腹中。遇捉祟時起雷火，發自身雷火，烜天烜地，存己身在烈焰中，祟見自懼。

取電火

電火起時，三步丁罡，左手掐煞文，默咒曰：電火電光，出自南方。巽火萬里，上到天堂。吾奉帝敕，收付心王。急急如律令。

咒畢，取氣七口，咽下腹中。遇治祟時，存電光自眼出，鬼見自懼。

召雷

召五雷，下直符使者張元伯，存至。次指揮召五雷，存至到壇，祝曰：吾奉道無私，操心正直。嘗於某法師壇下傳受五雷正法。令吾築壇，拜汝為將，共剪妖邪，同分天賞。次存見雷神一一上壇，法師上香獻酒，畢。左手執雄鷄，右手持小劍，對雷神曰：吾依度師法旨，刺鷄取血，和酒犒汝。未為盟誓，不得相負，誤吾心願。從令以後，遇吾開旗卓劍，印行公牒，召汝雷神，火急前來應吾指揮。如違盟誓，永為下鬼。誓畢，將劍刺破鷄冠，滴血於盞中，以劍攪勻，卻放鷄，依前卓劍，秉簡上香。法師誓雷神曰：吾拜此劍印皂旗為誓，代天行化，助國救人。汝若違負吾心，當如太上律令。法師八拜畢。上香獻酒，或有雷聲響，或酒沸，此為妙也。就讀獻錢馬狀，祝曰：雷神，遇吾開印卓劍，展旗呼召，汝等火急前來，酒食既終，各還巽戶，就便收印，捲旗倒劍。咒曰：

物亶一氣，神化無方。以咒為財，燦爛精光。雷公窟宅，永作禎祥。急急如律令。

咒畢，卻依法收旗劍印等於淨所，無事不可開旗卓劍動印。法師若能頻祭，可以即興雷雨。妙在心受，不可輕用。

雷壇式

集神罡

論令牌

凡行五雷大法，申發表章，祈晴請雨，止風禱雪，驅役神鬼，掃除妖氣，行符治病，差使符吏，若不申明號令，則將帥不行，吏兵不肅。五雷大法中，若不師受法令，何以驅使鬼神，祈晴禱雪。上則誤太上之法，下則誤生靈之望。凡欲造令牌，先選吉日，齋沐身心，奏聞

上帝，申牒雷霆所屬去處。訖，用棗木節，或石榴木，或栢木，餘木不可用。長三寸，闊二寸九分，上圓象天，下方象地。於甲乙日採木，庚辛日造，壬癸日黑書，丙丁日朱書上面五雷號令四字。逢丁日，命工齋戒開之。用皂紗袋袋之。取戊子、戊寅、戊辰、戊午、戊申、戊戌，乃六龍會日，於高原或罕人行處祭之。用大雄鷄一隻，先擇淨地，用竹五竿云五方插之。如無竹，用水亦可。以皂錢不以多少，掛於五方竹上。安淨盞五隻，淨盤五面，列於五方。用烏蛇一條，如無蛇，以皂紙造蛇一條，以手裂為五段，安在五方皂錢下。卻用劍刺雞冠血滴五方盞內，和酒。法師與雷神為誓，請五方蠻雷，上香，酌酒訖，將祭物埋於祭所太歲方下。焚化皂錢，祝遣雷神訖，收牌袋之，勿令一切人見，頓於法壇中供養。

行持下令

先存自身為五雷使，次呼青龍孟章居吾左，白虎監兵居吾右，朱雀靈光居吾前，玄武執明居吾後。存四神各執火輪，隨方服色，降立左右前後。默咒曰：

摧山倒嶽，覆地翻天。萬神齊諾，呼聖集仙，敢有妖魔，奉命不虔。滅以黃銊，斬以钁天，令持在手，永鎮吾權。急急如上帝律令敕。隨敕字下令一聲。

次誦聞道咒

存欻火大神在前，乃法中開道神也。

火晶飛烏，鳳觜龍鱗。飛符前路，剪除妖氛，敢有妖孽，斷宗滅形，神威到處，食鬼吞精。急急如律令。

次厲聲云：出吾身中罡風騎置吏，驛馬上章吏，飛龍騎吏，各二人出，合居前者居吾前，合居後者居吾後，合居左者居吾左，合居右者居吾右。五雷院中掌執傳令功曹使者，為吾傳香召院中某神，及某處城隍社廟土地正神，各各赴吾壇下，聽吾指揮。次念戒神令云：咨爾神眾，明聽予誓。粵自中古，皇天昭鑑。于我下土，魑魅魍魎，敢有肆威，以亂常典，書不掩跡，流滿川源，妄生疫癘，妖孽病民，上清震悼，啓祐下民。假我真人，肇播道法，夷厥妖氛，乃人乃物，乃蕃乃息。惟予鮮德，厥法是承。凡予所告，不敢以私，惟恐違天之命。凡予所指不敢以私，惟恐致天之罰，祇畏明威，實始自予，矧爾有眾，咸雷霆選中之神，被敕佐予，疇敢荒怠。惟爾堅忠正直，耀厥威靈。乃勇摧山嶽，乃變布風雲。仗法以行，乃無前旁。疇或援戈以抗遇敵，勉哉以行上聽，命令爾毋妄行，毋苟止，毋私忿，毋侵擾，毋遵邪志，毋泄陰機，毋敢不肅爾躬，毋敢不善爾器。反是其爾躬有戮。嗚呼，豈不勉哉。爾眾用命，則功不爾蔽，不用命，則罪不汝赦，故誥以陳，汝宜聽之毋怠。

【道法會元卷之五十七】