非韓篇
韓子之術，明法尚功。賢，無益于國不加賞；不肖，無害于治不施罰。責功重賞，任刑用誅。故其論儒也，謂之不耕而食，比之於一蠹，論有益與無益也。比之于鹿馬，馬之似鹿者千金，天下有千金之馬，無千金之鹿。鹿無益，馬有用也。儒者猶鹿，有用之吏猶馬也。
夫韓子知以鹿馬喻，不知以冠履譬。使韓子不冠，徒履而朝，吾將聽其言也。加冠于首而立於朝，受無益之服，增無益之仕行，言與服相違，行與術相反，吾是以非其言而不用其法也。煩勞人體，無益于人身，莫過跪拜。使韓子逢人不拜，見君父不謁，未必有賊於身體也。然須拜謁以尊親者，禮義至重，不可失也。故禮義在身，身未必肥；而禮義去身，身未必瘠而化衰。以謂有益，禮義不如飲食。使韓子賜食君父之前，不拜而用，肯為之乎？夫拜謁，禮義之效，非益身之實也。然而韓子終不失者，不廢禮義以苟益也。夫儒生，禮義也；耕戰，飲食也。貴耕戰而賤儒生，是棄禮義求飲食也。使禮義廢，綱紀敗，上下亂而陰陽繆，水旱失時，五穀不登，萬民饑死，農不得耕，士不得戰也。
子貢去告朔之餼羊，孔子曰：賜也，爾愛其羊，我愛其禮。子貢惡費羊，孔子重廢禮也。故以舊防為無益而去之，必有水災，以舊禮為無補而去之，必有亂患。儒者之在世，禮義之舊防也，有之無益，無之有損。庠序之設，自古有之。重本尊始，故立官置吏。官不可廢，道不可棄。儒生，道官之吏也，以為無益而廢之，是棄道也。夫道無成效于人，成效者須道而成。然足蹈路而行，所蹈之路，須不蹈者。身須手足而動，待不動者。故事或無益而益者須之，無效而效者待之。儒生，耕戰所須待也，棄而不存，如何也？
韓子非儒，謂之無益有損，蓋謂俗儒無行操，舉措不重禮，以儒名而俗行，以實學而偽說，貪官尊榮，故不足貴。夫志潔行顯，不徇爵祿，去卿相之位若脫者，居位治職，功雖不立，此禮義為業者也。國之所以存者，禮義也。民無禮義，傾國危主。今儒者之操，重禮愛義，率無禮義士，激無義之人。人民為善，愛其主上，此亦有益也。聞伯夷風者，貪夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠風者，薄夫敦，鄙夫寬。此上化也，非人所見。段幹木闔門不出，魏文敬之，表式其閭，秦軍聞之，卒不攻魏。使魏無干木，秦兵入境，境土危亡。秦，強國也，兵無不勝，兵加于魏，魏國必破，三軍兵頓，流血千里。今魏文式闔門之士，卻強秦之兵，全魏國之境，濟三軍之眾，功莫大焉，賞莫先焉。齊有高節之士，曰狂譎、華士，二人昆弟也，義不降志，不仕非其主。太公封于齊，以此二子解沮齊眾，開不為上用之路，同時誅之。韓子善之，以為二子無益而有損也。夫狂譎、華士，段幹木之類也，太公誅之，無所卻到，魏文侯式之，卻強秦而全魏。功孰大者？使韓子善幹木闔門高節，魏文式之，是也；狂譎、華士之操，幹木之節也，善太公誅之，非也。使韓子非幹木之行，下魏文之式，則幹木以此行而有益，魏文用式之道為有功；是韓子不賞功、尊有益也。
論者或曰：魏文式段幹木之閭，秦兵為之不至，非法度之功；一功特然，不可常行，雖全國有益，非所貴也。夫法度之功者，謂何等也？養三軍之士，明賞罰之命，嚴刑峻法，富國強兵，此法度也。案秦之強，肯為此乎？六國之亡，皆滅于秦兵。六國之兵非不銳，士眾之力非不勁也，然而不勝，至於破亡者，強弱不敵，眾寡不同，雖明法度，其何益哉？使童子變孟賁之意，孟賁怒之，童子操刃與孟賁戰，童子必不勝，力不如也。孟賁怒，而童子修禮盡敬，孟賁不忍犯也。秦之與魏，孟賁之與童子也。魏有法度，秦必不畏，猶童子操刃，孟賁不避也。其尊士式賢者之閭，非徒童子修禮盡敬也。夫力少則修德，兵強則奮威。秦以兵強，威無不勝，卻軍還眾，不犯魏境者，賢幹木之操，高魏文之禮也。夫敬賢，弱國之法度，力少之強助也。謂之非法度之功，如何？高皇帝議欲廢太子，呂後患之，即召張子房而取策，子房教以敬迎四皓而厚禮之，高祖見之，心消意沮，太子遂安。使韓子為呂後議，進不過強諫，退不過勁力。以此自安，取誅之道也，豈徒易哉？夫太子敬厚四皓以消高帝之議，猶魏文式段幹木之閭，卻強秦之兵也。
治國之道，所養有二：一曰養德，二曰養力。養德者，養名高之人，以示能敬賢；養力者，養氣力之士，以明能用兵。此所謂文武張設，德力具足者也，事或可以德懷，或可以力摧。外以德自立，內以力自備。慕德者不戰而服，犯德者畏兵而卻。徐偃王修行仁義，陸地朝者三十二國，強楚聞之，舉兵而滅之。此有德守，無力備者也。夫德不可獨任以治國，力不可直任以禦敵也。韓子之朮不養德，偃王之操不任力。二者偏駁，各有不足。偃王有無力之禍，知韓子必有無德之患。
凡人稟性也，清濁貪廉，各有操行，猶草木異質，不可複變易也。狂譎、華士不仕于齊，猶段幹木不仕于魏矣。性行清廉，不貪富貴，非時疾世，義不苟仕，雖不誅此人，此人行不可隨也。太公誅之，韓子是之，是謂人無性行，草木無質也。太公誅二子，使齊有二子之類，必不為二子見誅之故，不清其身；使無二子之類，雖養之，終無其化。堯不誅許由，唐民不皆處；武王不誅伯夷，周民不皆隱餓，魏文侯式段幹木之閭，魏國不皆闔門。由此言之，太公不誅二子，齊國亦不皆不仕。何則？清廉之行，人所不能為也。夫人所不能為，養使為之，不能使勸，人所能為，誅以禁之，不能使止。然則太公誅二子，無益於化，空殺無辜之民。賞無功，殺無辜，韓子所非也。太公殺無辜，韓子是之，以韓子之術殺無辜也。
夫執不仕者，未必有正罪也，太公誅之。如出仕未有功，太公肯賞之乎？賞須功而加，罰待罪而施。使太公不賞出仕未有功之人，則其誅不仕未有罪之民，非也；而韓子是之，失誤之言也。且不仕之民，性廉寡欲；好仕之民，性貪多利。利欲不存於心，則視爵祿猶糞土矣。廉則約省無極，貪則奢泰不止；奢泰不止，則其所欲不避其主。案古篡畔之臣，希清白廉潔之人。貪，故能立功；驕，故能輕生。積功以取大賞，奢泰以貪主位。太公遺此法而去，故齊有陳氏劫殺之患。太公之術，致劫殺之法也；韓子善之，是韓子之術亦危亡也。
周公聞太公誅二子，非而不是，然而身執贄以下白屋之士。白屋之士，二子之類也，周公禮之，太公誅之，二子之操，孰為是者？宋人有禦馬者不進，拔俞剄而棄之於溝中；又駕一馬，馬又不進，又剄而棄之於溝。是者三。以此威馬，至矣，然非王良之法也。王良登車，馬無罷駑。堯、舜治世，民無狂悖。王良馴馬之心，堯、舜順民之意。人同性，馬殊類也。王良能調殊類之馬，太公不能率同性之士。然則周公之所下白屋，王良之馴馬也；太公之誅二子，宋人之剄馬也。舉王良之法與宋人之操，使韓子平之，韓子必是王良而非宋人矣。王良全馬，宋人賊馬也。馬之賊，則不若其全；然則民之死，不若其生。使韓子非王良，自同于宋人，賊善人矣。如非宋人，宋人之術與太公同。非宋人，是太公，韓子好惡無定矣。
治國猶治身也。治一身，省恩德之行，多傷害之操，則交黨疏絕，恥辱至身。推治身以況治國，治國之道當任德也。韓子任刑獨以治世，是則治身之人任傷害也。韓子豈不知任德之為善哉？以為世衰事變，民心靡薄，故作法術，專意于刑也。夫世不乏於德，猶歲不絕於春也。謂世衰難以德治，可謂歲亂不可以春生乎？人君治一國，猶天地生萬物。天地不為亂歲去春，人君不以衰世屏德。孔子曰：斯民也，三代所以直道而行也。
周穆王之世，可謂衰矣，任刑治政，亂而無功，甫侯諫之，穆王存德，享國久長，功傳於世。夫穆王之治，初亂終治，非知昏於前，才妙於後也；前任蚩尤之刑，後用甫侯之言也。夫治人不能舍恩，治國不能廢德，治物不能去春。韓子欲獨任刑用誅，如何？
魯繆公問於子思曰：吾聞龐是子不孝，不孝其行奚如？子思對曰：君子尊賢以崇德，舉善以勸民。若夫過行，是細人之所識也，臣不知也。子思出，子服厲伯見，君問龐是子，子服厲伯對以其過，皆君子之所未曾聞。自是之後，君貴子思而賤子服厲伯。韓子聞之，以非繆公，以為明君求奸而誅之，子思不以奸聞，而厲伯以奸對，厲伯宜貴，子思宜賤。今繆公貴子思，賤厲伯，失貴賤之宜，故非之也。
夫韓子所尚者，法度也。人為善，法度賞之；惡，法度罰之。雖不聞善惡於外，善惡有所制矣。夫聞惡不可以行罰，猶聞善不可以行賞也。非人不舉奸者，非韓子之朮也。使韓子聞善，必將試之；試之有功，乃肯賞之。夫聞善不輒加賞，虛言未必可信也。若此，聞善與不聞，無以異也。夫聞善不輒賞，則聞惡不輒罰矣。聞善必試之，聞惡必考之。試有功乃加賞，考有驗乃加罰。虛聞空見，實試未立，賞罰未加。賞罰未加，善惡未定，未定之事，須術乃立。則欲耳聞之，非也。
鄭子產晨出，過東匠之宮，聞婦人之哭也，撫其仆之手而聽之。有間，使吏執而問之；手殺其夫者也。翼日，其仆問曰：夫子何以知之？子產曰：其聲不慟。凡人於其所親愛也，知病而憂，臨死而懼，已死而哀。今哭夫已死，不哀而懼，是以知其有奸也。韓子聞而非之，曰：子產不亦多事乎！奸必待耳目之所及而後知之，則鄭國之得奸寡矣。不任典城之吏，察參伍之正，不明度量，待盡聰明、勞知慮而以知奸，不亦無朮乎！韓子之非子產，是也。其非繆公，非也。夫婦人之不哀，猶龐捫是子不孝也。非子產持耳目以知奸，獨欲繆公須問以定邪。子產不任典城之吏，而以耳聞定實；繆公亦不任吏，而以口問立誠。夫耳聞口問，一實也，俱不任吏，皆不參伍。厲伯之對不可以立實，猶婦人之哭不可以定誠矣。不可定誠，使吏執而問之。可以立實，不使吏考，獨信厲伯口以罪不考之奸，如何？
韓子曰：子思不以過聞，繆公貴之。子服厲伯以奸聞，繆公賤之。人情皆喜貴而惡賤，故季氏之亂成而不上聞。此魯君之所以劫也。夫魯君所以劫者，以不明法度邪，以不早聞奸也？夫法度明，雖不聞奸，奸無由生；法度不明，雖日求奸，決其源鄣之以掌也。禦者無銜，見馬且奔，無以制也。使王良持轡，馬無欲奔之心，禦之有數也。今不言魯君無朮，而曰不聞奸；不言不審法度，曰不通下情，韓子之非繆公也，與術意而相違矣。
龐捫是子不孝，子思不言。繆公貴之，韓子非之，以為明君求善而賞之，求奸而誅之。夫不孝之人，下愚之才也。下愚無禮，順情從欲，與鳥獸同，謂之惡，可也，謂奸，非也。奸人外善內惡，色厲內荏，作為操止象類賢行，以取升進，容媚于上，安肯作不孝、著身為惡以取棄殉之咎乎？龐捫是子可謂不孝，不可謂奸。韓子謂之奸，失奸之實矣。
韓子曰：布帛尋常，庸人不擇，爍金百鎰，盜蹠不搏。以此言之，法明，民不敢犯也。設明法於邦，有盜賊之心，不敢犯矣；不測之者，不敢發矣。奸心藏於胸中，不敢以犯罪法，罪明法恐之也。明法恐之，則不須考奸求邪於下矣。使法峻，民無奸者；使法不峻，民多為奸。而不言明王之嚴刑峻法，而雲求奸而誅之。言求奸，是法不峻，民或犯之也。世不專意於明法，而專心求奸。韓子之言，與法相違。
人之釋溝渠也，知者必溺身。不塞溝渠而繕船楫者，知水之性不可閼，其勢必溺人也。臣子之性欲奸君父，猶水之性溺人也。不教所以防奸，而非其不聞知，是猶不備水之具，而徒欲早知水之溺人也。溺于水，不責水而咎己者，己失防備也。然則人君劫於臣，己失法也。備溺不閼水源，防劫不求臣奸，韓子所宜用教己也。水之性勝火，如裹之以釜，水煎而不得勝，必矣。夫君猶火也，臣猶水也，法度釜也。火不求水之奸，君亦不宜求臣之罪也。
刺孟篇
孟子見梁惠王，王曰：叟！不遠千里而來，將何以利吾國乎？孟子曰：仁義而已，何必曰：利。
夫利有二，有貨財之利，有安吉之利。惠王曰：何以利吾國，何以知不欲安吉之利，而孟於徑難以貨財之利也？易曰：利見大人，利涉大川，乾，元享利貞。尚書曰：黎民亦尚有利哉。皆安吉之利也。行仁義，得安吉之利。孟子不必且語問惠王何謂利吾國，惠王言貨財之利，乃可答。若設令惠王問，未知何趣，孟子徑答以貨財之利。如惠王實問貨財，孟子無有以驗效也；如問安吉之利，而孟子答以貨財之利，失對上之指，違道理之實也。
齊王問時子：我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之。時子因陳子而以告孟子。孟子曰：夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？
夫孟子辭十萬，失謙讓之理也。夫富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。故君子之于爵祿也，有所辭，有所不辭，豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當受之賜乎？
陳臻問曰：于齊，王饋兼金一百鎰而不受；于宋，歸七十鎰而受；于薛，歸五十鎰而受。取前日之不受是，則今受之非也。今日之受是，則前日之不受非也。夫君子必居一於此矣。孟子曰：皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭曰：歸贐，予何為不受？當在薛也，予有戒心，辭曰：聞戒，故為兵戒歸之備乎，予何為不受？若于齊，則未有處也，無處而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎？
夫金歸或受或不受，皆有故。非受之時已貪，當不受之時己不貪也。金有受不受之義，而室亦宜有受不受之理。今不曰己無功，若己致仕受室非理；而曰己不貪富，引前辭十萬以況後萬。前當受十萬之多，安得辭之？
彭更問曰：後車數十乘，從者數百人，以傳食于諸侯，不亦泰乎？孟子曰：非其道，則一簞食而不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。受堯天下，孰與十萬？舜不辭天下者，是其道也。今不曰受十萬非其道，而曰己不貪富貴，失謙讓也。安可以為戒乎？
沈同以其私問曰：燕可伐與？孟子曰：可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有士於此，而子悅之，不告于王，而私與之子之爵祿。夫士也，亦無王命而私受之，於子，則可乎？何以異於是。
齊人伐燕，或問曰：勸齊伐燕，有諸？曰：未也。沈同曰：燕可伐與？吾應之曰：可。彼然而伐之。如曰：孰可以伐之？則應之曰：為天吏則可以伐之。今有殺人者，或問之曰：人可殺與？則將應之曰：可。彼如曰：孰可以殺之？則應之曰：為士師則可以殺之。今以燕伐燕，何為勸之也？
夫或問孟子勸王伐燕，不誠是乎？沈同問：燕可伐與，此挾私意欲自伐之也。知其意慊於是，宜曰：燕雖可伐，須為天吏乃可以伐之。沈同意絕，則無伐燕之計矣。不知有此私意而徑應之，不省其語，是不知言也。公孫丑問曰：敢問夫子惡乎長？孟子曰：我知言。又問：何謂知言？曰：辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政，發於其政，害於其事，雖聖人復起，必從吾言矣。孟子知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之福，見彼之問，則知其措辭所欲之矣。知其所之，則知其極所當害矣。
孟子有云：民舉安，王庶幾改諸！予日望之。孟子所去之王，豈前所不朝之王哉？而是，何其前輕之疾而後重之甚也？如非是，前王則不去，而於後去之，是後王不肖甚于前；而去三日宿，於前不甚，不朝而宿于景醜氏，何孟子之操前後不同，所以為王，終始不一也？
且孟子在魯，魯平公欲見之，嬖人臧倉毀孟子，止平公。樂正子以告。曰：行或使之，止或尼之，行止非人所能也。予之不遇魯侯，天也！前不遇于魯，後不遇于齊，無以異也。前歸之天，今則歸之于王。孟子論稱竟何定哉？夫不行于齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也。此亦止或尼之也，皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行而留三宿乎？天命不當遇于齊，王不用其言，天豈為三日之間易命使之遇乎？在魯則歸之於天，絕意無冀；在齊則歸之于王，庶幾有望。夫如是，不遇之議一在人也。
或曰：初去，未可以定天命也，冀三日之間，王復追之，天命或時在三日之間故可也。夫言如是，齊王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之間，魯平公比三日亦時棄臧倉之議，更用樂正子之言，往見孟子，孟子歸之於天，何其早乎？如三日之間，公見孟子，孟子奈前言何乎？
孟子去齊，充虞塗問曰：夫子若不豫色然。前日，虞聞諸夫子曰：君子不怨天，不尤人。曰：彼一時也，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者矣。由周以來，七百有餘歲矣，以其數則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下乎？如欲平治天下，當今之世，舍我而誰也？吾何為不豫哉？
夫孟子言五百年有王者興，何以見乎？帝嚳王者，而堯又王天下；堯傳於舜，舜又王天下，舜傳于禹，禹又王天下。四聖之王天下也，斷踵而興。禹至湯且千歲，湯至周亦然，始于文王，而卒傳于武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時，又七百歲而無王者。五百歲必有王者之驗，在何世乎？云五百歲必有王者，誰所言乎？論不實事考驗，信浮淫之語；不遇去齊，有不豫之色；非孟子之賢效與俗儒無殊之驗也？
五百年者，以為天出聖期也，又言以天未欲平治天下也，其意以為天欲平治天下，當以五百年之間生聖王也。如孟子之言，是謂天故生聖人也。然則五百歲者，天生聖人之期乎？如是其期，天何不生聖？聖王非其期，故不生。孟子猶信之，孟子不知天也。
自周已來，七百餘歲矣，以其數則過矣；以其時考之，則可矣。何謂數過？何謂時可乎？數則時，時則數矣。數過，過五百年也。從周到今七百餘歲，逾二百歲矣。設或王者生，失時矣，又言時可，何謂也？云五百年必有王者興，又言其間必有名世，與王者同乎異也？如同，為再言之；如異，名世者謂何等也？謂孔子之徒、孟子之輩，教授後生，覺悟頑愚乎？已有孔子，己又以生矣。如謂聖臣乎，當與聖王同時。聖王出，聖臣見矣。言五百年而已，何為言其間？如不謂五百年時，謂其中間乎，是謂二三百年之時也。聖生不與五百年時聖王相得。夫如是，孟子言其間必有名世者，竟謂誰也？
夫天未欲平治天下也，如欲治天下，舍予而誰也？言若此者，不自謂當為王者，有王者若為王臣矣。為王者臣，皆天也。己命不當平治天下，不浩然安之于齊，懷恨有不豫之色，失之矣。
彭更問曰：士無事而食，可乎？孟子曰：不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布。子如通之，則梓匠、輪輿，皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後世之學者，而不得食於子。子何尊梓匠、輪輿而輕為仁義者哉？曰：梓匠、輪輿，其志將以求食也。君子之為道也，其志亦將以求食與？孟子曰：子何以其志為哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎，食功乎？曰：食志。曰：有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？曰：否。曰：然則子非食志，食功也。
夫孟子引毀瓦畫墁者，欲以詰彭更之言也。知毀瓦畫墁無功而有志，彭更必不食也。雖然，引毀瓦畫墁非所以詰彭更也。何則？諸志欲求食者，毀瓦畫墁者不在其中。不在其中，則難以詰人矣。夫人無故毀瓦畫墁，此不癡狂則遨戲也。癡狂人之志不求食，遨戲之人亦不求食。求食者，皆多人所不共得利之事，以作此鬻賣於市，得賈以歸，乃得食焉。今毀瓦畫墁，無利於人，何志之有？有知之人，知其無利，固不為也。無知之人，與癡狂比，固無其志。夫毀瓦畫墁，猶比童子擊壤于塗，何以異哉？擊壤于塗者，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戲，亦畫墁之類也。博戲之人，其志復求食乎？博戲者尚有相奪錢財，錢財眾多，己亦得食，或時有志。夫投石超距，亦畫墁之類也。投石超距之人，其志有求食者乎？然則孟子之詰彭更也，未為盡之也。如彭更以孟子之言，可謂禦人以口給矣。
匡章子曰：陳仲子豈不誠廉士乎！居於於陵，三日不食，耳無聞、目無見也。井上有李，螬食實者過半，扶服往將食之，三咽，然後耳有聞、目有見也。
孟子曰：于齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓上食槁壤，下飲黃泉。仲子之所居室，伯夷之所築與，抑亦盜蹠之所築與？所食之粟，伯夷之所樹與，抑亦盜蹠之所樹與？是未可知也。
曰：是何傷哉？彼身織屨，妻辟以易之也。 曰：仲子，齊之世家，兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿，而不食也。以兄之室為不義之室，而弗居也。辟兄離母，處於於陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者也。己頻蹙曰：惡用是者為哉？他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：是之肉也。出而吐之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則不居，以于陵則居之。是尚能為充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。
夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鵝如吐之者，豈為在母不食乎？乃先譴鵝曰：惡用者為哉？他日，其母殺以食之，其兄曰：是之肉。仲子恥負前言，即吐而出之。而兄不告則不吐，不吐，則是食於母也。謂之在母則不食，失其意矣。使仲子執不食於母，鵝膳至，不當食也。今既食之，知其為鵝，怪而吐之。故仲子之吐鵝也，恥食不合己志之物也，非負親親之恩而欲勿母食也。
又仲子惡能廉？充仲子之性，則蚓而後可者也。夫蚓上食槁壤，下飲黃泉，是謂蚓為至廉也。仲子如蚓，乃為廉潔耳。今所居之宅，伯夷之所築；所食之粟，伯夷之所樹。仲子居而食之，于廉潔可也。或時食盜蹠之所樹粟，居盜蹠之所築室，汙廉潔之行矣。用此非仲子，亦複失之。室因人故，粟以屨易之，正使盜之所樹築，己不聞知。今兄之不義，有其操矣。操見於眾，昭晰議論，故避於陵，不處其宅，織屨辟，不食其祿也。而欲使仲子處於陵之地，避若兄之宅，吐若兄之祿，耳聞目見，昭晰不疑，仲子不處不食，明矣。今於陵之宅不見築者為誰，粟不知樹者為誰，何得成室而居之，得成粟而食之？孟子非之，是為太備矣。仲子所居，或時盜之所築，仲子不知而居之，謂之不充其操，唯蚓然後可者也。夫盜室之地中亦有蚓焉，食盜宅中之槁壤，飲盜宅中之黃泉，蚓惡能為可乎？在仲子之操，滿孟子之議，魚然後乃可。夫魚處江海之中，食江海之士，海非盜所鑿，士非盜所聚也。
然則仲子有大非，孟子非之不能得也。夫仲子之去母辟兄，與妻獨處於陵，以兄之宅為義之宅，以兄之祿為不義之祿，故不處不食，廉潔之至也。然則其徒陵歸候母也，宜自齎食而行。鵝膳之進也，必與飯俱。母之所為飯者，兄之祿也。母不自有私粟，以食仲子，明矣。仲子食兄祿也。伯夷不食周粟。餓死于首陽之下，豈一食周粟而以汙其潔行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子謂之若蚓乃可，失仲子之操所當比矣。
孟子曰：莫非天命也，順受其正。是故知命者不立乎岩牆之下。盡其道而死者，為正命也。桎梏而死者，非天命也。
夫孟子之言，是謂人無觸值之命也。順操行者得正命，妄行苟為得非正命，是天命於操行也。夫子不王，顏淵早夭，子夏失明，伯牛為癘。四者行不順與？何以不受正命？比干剖，子胥烹，子路菹，天下極戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。人稟性命，或當壓溺兵燒，雖或慎操修行，其何益哉？竇廣國與百人俱臥積炭之下，炭崩，百人皆死，廣國獨濟，命當封侯也。積炭與岩牆何以異？命不壓，雖岩崩，有廣國之命者猶將脫免。行或使之，止或尼之，命當壓，猶或使之立於牆下。孔甲所入主人之子，天命當賤，雖載入宮，猶為守者。不立岩牆之下，與孔甲載子入宮，同一實也。