亂龍篇

董仲舒申春秋之雩，設土龍以招雨，其意以雲龍相致。易曰：雲從龍，風從虎。以類求之，故設土龍。陰陽從類，雲雨自至。

儒者或問曰：夫易言雲從龍者，謂真龍也，豈謂土哉？楚葉公好龍，牆壁盤盂皆畫龍，必以象類為若真，是則葉公之國常有雨也。易又曰風從虎，謂虎嘯而穀風至也。風之與虎，亦同氣類。設為土虎，置之穀中，風能至乎？夫土虎不能而致風，土龍安能而致雨？古者畜龍，乘車駕龍，故有豢龍氏、禦龍氏。夏後之庭，二龍常在；季年夏衰，二龍低伏。真龍在地，猶無雲雨，況偽象乎？禮，畫雷樽象雷之形，雷樽不聞能致雷，土龍安能而動雨？頓牟掇芥，磁石引針，皆以其真是，不假他類。他類肖似，不能掇取者，何也？氣性異殊，不能相感動也。劉子駿掌雩祭，典土龍事，桓君山亦難以頓牟、磁石不能真是，何能掇針、取芥，子駿窮無以應。子駿，漢朝智襄，筆墨淵海，窮無以應者，是事非議誤，不得道理實也。

曰：夫以非真難，是也；不以象類說，非也。夫東風至，酒湛溢。按酒味酸，從東方木也。其味酸，故酒湛溢也。天道自然，非人事也。事與彼雲龍相從，同一實也。

日，火也；月，水也。水火感動，常以真氣。今伎道之家，鑄陽燧取飛火於日，作方諸取水於月，非自然也，而天然之也。土龍亦非真，何為不能感天？一也。

陽燧取火於天，五月丙午日中之時，消煉五石，鑄以為器，乃能得火。今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，亦能感天。夫土龍既不得比于陽燧，當與刀劍偃月鉤為比。二也。

齊孟常君夜出秦關，關未開，客為雞鳴而真雞鳴和之。夫雞可以奸聲感，則雨亦可以偽象致。三也。

李子長為政，欲知囚情，以梧桐為人，象囚之形。鑿地為坎，以盧為槨，臥木囚其中。囚罪正則木囚不動，囚冤侵奪，木囚動出。不知囚之精神著木人乎？將精神之氣動木囚也？夫精神感動木囚，何為獨不應從土龍？四也。

舜以聖德，入大麓之野，虎狼不犯，蟲蛇不害。禹鑄金鼎象百物，以入山林，亦辟凶殃。論者以為非實，然而上古久遠，周鼎之神，不可無也。夫金與土，同五行也，使作土龍者如禹之德，則亦將有雲雨之驗。五也。

頓牟掇芥，磁石、鉤象之石非頓牟也，皆能掇芥，土龍亦非真，當與磁石、鉤象為類。六也。

楚葉公好龍，牆壁盂樽皆畫龍象，真龍聞而下之。夫龍與雲雨同氣，故能感動，以類相從。葉公以為畫致真龍，今獨何以不能致雲雨？七也。

神靈示人以象不以實，故寢臥夢悟，見事之象。將吉，吉象來；將凶，凶象至。神靈之氣，雲雨之類也。神靈以象見實，土龍何獨不能以偽致真？八也。

上古之人，有神荼、鬱壘者，昆弟二人，性能執鬼，居東海度朔山上，立桃樹下，簡閱百鬼。鬼無道理，妄為人禍，荼與鬱壘縛以盧索，執以食虎。故今縣官斬桃為人，立之戶側；畫虎之形，著之門闌。夫桃人非荼、鬱壘也，畫虎非食鬼之虎也，刻畫效象，冀以禦凶。今土龍亦非致雨之龍，獨信桃人畫虎，不知土龍。九也。

此尚因緣昔書，不見實驗。魯般、墨子刻木為鳶，蜚之三日而不集，為之巧也。使作土龍者若魯般、墨子，則亦將有木鳶蜚不集之類。夫蜚鳶之氣，雲雨之氣也。氣而蜚木鳶，何獨不能從土龍？十也。

夫雲雨之氣也，知於蜚鳶之氣，未可以言。釣者以木為魚，丹漆其身，近之水流而擊之，起水動作，魚以為真，並來聚會。夫丹木非真魚也，魚含血而有知，猶為象至。雲雨之知，不能過魚。見土龍之象，何能疑之？十一也。

此尚魚也，知不如人。匈奴敬畏郅都之威，刻木象都之狀，交弓射之，莫能一中。不知都之精神在形象邪？亡將匈奴敬鬼精神在木也？如都之精神在形象，天龍之神亦在土龍。如匈奴精在於木人，則雩祭者之精亦在土龍。十二也。

金翁叔，休屠王之太子也，與父俱來降漢，父道死，與母俱來，拜為騎者尉。母死，武帝圖其母於甘泉殿上，署曰：休屠王焉提。翁叔從上上甘泉，拜謁起立，向之泣涕沾襟，久乃去。夫圖畫，非母之實身也，因見形象，涕泣輒下，思親氣感，不待實然也。夫土龍猶甘泉之圖畫也，雲雨見之，何為不動？十三也。

此尚夷狄也。有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。弟子知有若非孔子也，猶共坐而尊事之。雲雨之知，使若諸弟子之知，雖知土龍非真，然猶感動，思類而至。十四也。

有若，孔子弟子，疑其體象，則謂相似。孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思見其形。道士以術為李夫人，夫人步入殿門，武帝望見，知其非也，然猶感動，喜樂近之。使雲雨之氣如武帝之心，雖知土龍非真，然猶愛好感起而來。十五也。

既效驗有十五，又亦有義四焉。立春東耕，為土象人，男女各二人，秉耒把鋤。或立土牛，未必能耕也。順氣應時，示率下也。今設土龍，雖知不能致雨，亦當夏時以類應變，與立土人土牛同義也。禮，宗廟之主，以木為之，長尺二寸，以象先祖。孝子入廟，主心事之，雖知木主非親，亦當盡敬。有所主事，土龍與木主同。雖知非真，示當感動，立意於象。二也。塗車、芻靈，聖人知其無用，示象生存，不敢無也。夫設土龍知其不能動雨也，示若塗車、芻靈而有致。三也。天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，土射鹿豕，示服猛也。名布為侯，示射無道諸侯也。夫畫布為熊麋之象，名布為侯，禮貴意象，示義取名也。土龍亦夫熊麋、布侯之類。四也。

夫以象類有十五驗，以禮示意有四義。仲舒覽見深鴻，立事不妄，設土龍之象，果有狀也。龍暫出水，雲雨乃至。古者畜龍禦龍常存無雲雨，猶舊交相闊遠，卒然相見，歡欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，則示行各恍忽矣。易曰：雲從龍。非言龍從雲也。雲樽刻雷雲之象，龍安肯來？夫如是傳之者何可解，則桓君山之難可說也，則劉子駿不能對，劣也。劣則董仲舒之龍說不終也。論衡終之。故曰：亂龍。亂者，終也。

遭虎篇

變復之家謂虎食人者，功曹為奸所致也。其意以為功曹眾吏之率，虎亦諸禽之雄也。功曹為奸，采漁於吏，故虎食人以象其意。夫虎食人，人亦有殺虎。謂虎食人，功曹受取於吏，如人食虎，吏受于功曹也乎？案世清廉之士，百不能一。居功曹之官，皆有奸心私舊，故可以幸，苞苴賂遺，小大皆有。必謂虎應功曹，是野中之虎常害人也。夫虎出有時，猶龍見有期也。陰物以冬見，陽蟲以夏出。出應其氣，氣動其類。參、伐以冬出，心、尾以夏見。參、伐則虎星，心、尾則龍象。象出而物見，氣至而類動，天地之性也。動于林澤之中，遭虎搏噬之時，稟性狂勃，貪明饑餓，觸自來之人，安能不食？人之筋力，羸弱不適，巧便不知，故遇輒死。使孟賁登山，馮婦入林，亦無此害也。

孔子行魯林中，婦人哭甚哀，使子貢問之：何以哭之哀也？曰：去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也。子貢曰：若此，何不去也？對曰：吾善其政之不苛、吏之不暴也。子貢還報孔子。孔子曰：弟子識諸！苛政暴吏，甚於虎也。夫虎害人，古有之矣。政不苛，吏不暴，德化之，足以卻虎。然而二歲比食二人，林中獸不應善也。為廉不應，奸吏亦不應矣。或曰：虎應功曹之奸，所謂不苛政者，非功曹也。婦人，廉吏之部也，雖有善政，安耐化虎？夫魯無功曹之官，功曹之官，相國是也。魯相者殆非孔、墨，必三家也。為相必無賢操，以不賢居權位，其惡必不廉也。必以相國為奸，令虎食人，是則魯野之虎常食人也。

水中之毒，不及陵上；陵上之氣，不入水中；各以所近，罹殃取禍。是故漁者不死於山，獵者不溺於淵。好入山林，窮幽測深，涉虎窟寢，虎搏噬之，何以為變？魯公牛哀病化為虎，搏食其兄，同變化者不以為怪。入山林、草澤見害於虎，怪之非也。蝮蛇悍猛，亦能害入。行止澤中，害蝮蛇，應何官吏？蜂蠆害人，入毒氣害人，入水火害人。人為蜂蠆所螫，為毒氣所中，為火所燔，為水所溺，又誰致之者？苟諸禽獸，乃應吏政。行山林中，麋鹿、野豬、牛象、熊罷、豺狼、蠼，皆復殺人。苟謂食人，乃應為變。虱閩虻皆食人，人身強大，故不至死。倉卒之世，穀食之貴，百姓饑餓，自相啖食，厥變甚於虎。變復之家，不處苟政。

且虎所食，非獨人也，含血之禽，有形之獸，虎皆食之。食人謂應功曹之奸，食他禽獸應何官吏？夫虎，毛蟲；人，裸蟲。毛蟲饑，食裸蟲，何變之有？四夷之外，大人食小人，虎之與蠻夷，氣性一也。平陸、廣都，虎所不由也；山林、草澤，虎所生出也。必以虎食人應功曹之奸，是則平陸、廣都之縣功曹常為賢，山林、草澤之邑功曹常伏誅也。夫虎食人于野，應功曹之奸，虎時入邑行於民間，功曹游於閭巷之中乎？實說，虎害人于野不應政，其行都邑，乃為怪。

夫虎，山林之獸，不狎之物也，常在草野之中，不為馴畜，猶人家之有鼠也，伏匿布出，非可常見也。命吉居安，鼠不擾亂；祿衰居危，鼠為殃變。夫虎亦然也：邑縣吉安，長吏無患，虎匿不見；長吏且危，則虎入邑，行於民間。何則？長吏光氣已消，都邑之地與野均也。推此以論，虎所食人，亦命時也。命訖時衰，光氣去身，視肉猶屍也，故虎食之。天道偶會，虎適食人，長吏遭惡，故謂為變應上失矣。

古今凶驗，非唯虎也，野物皆然。楚王英宮樓未成，鹿走上階，其後果薨。魯昭公且出，鵒來巢，其後季氏逐昭公，昭公奔齊，遂死不還。賈誼為長沙王傅，鵬鳥集舍，發書占之，曰：主人將去。其後遷為梁王傅。懷王好騎，墜馬而薨；賈誼傷之，亦病而死。昌邑王時，夷鴣鳥集宮殿下，王射殺之，以問郎中令龔遂，龔遂對曰：夷鴣野鳥，入宮，亡之應也。其後昌邑王竟亡。盧奴令田光與公孫弘等謀反，其且覺時，狐鳴光舍屋上，光心惡之。其後事覺坐誅。會稽東部都尉禮文伯時，羊伏廳下，其後遷為東萊太守。都尉王子鳳時，麇入府中，其後遷丹陽太守。夫吉凶同占，遷免一驗，俱象空亡，精氣消去也。故人且亡也，野鳥入宅；城且空也，草蟲入邑。等類眾多，行事比肩，略舉較著，以定實驗也。

商蟲篇

變復之家謂蟲食穀者，部吏所致也。貪則侵漁，故蟲食穀。身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。使加罰於蟲所象類之吏，則蟲滅息不復見矣。夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也。時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白，若魚肉之蟲，應何官吏？時或白布豪民猾吏被刑乞貸者，威勝於官，取多於吏，其蟲形象何如狀哉？蟲之滅也，皆因風雨。案蟲滅之時，則吏未必伏罰也。陸田之中時有鼠，水田之中時有魚，蝦蟹之類皆為穀害，或時希出而暫為害，或常有而為災，等類眾多，應何官吏？

魯宣公履畝而稅，應時而有生者，或言若蝗。蝗時至蔽天如雨，集地食物，不擇穀草。察其頭身，象類何吏？變復之家，謂蝗何應？建武三十一年，蝗起太山郡，西南過陳留、河南，遂入夷狄，所集鄉縣以千百數。當時鄉縣之吏未皆履畝，蝗食穀草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死。當時鄉縣之吏，未必皆伏罪也。夫蟲食穀，自有止期，猶蠶食桑自有足時也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲。使人君不罪其吏，蟲猶自亡。夫蟲，風氣所生，蒼頡知之，故凡蟲為風之字，取氣於風，故八日而化，生春夏之物，或食五穀，或食眾草。食五穀，吏受錢谷也，其食他草，受人何物？

裸蟲三百，人為之長。由此言之，人亦蟲也。人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之？設蟲有知，亦將非人曰：女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災。凡含氣之類所甘嗜者，口腹不異。人甘五穀，惡蟲之食；自生天地之間，惡蟲之出。設蟲能言，以此非人，亦無以詰也。夫蟲之在物間也，知者不怪，其食萬物也不謂之災。甘香渥味之物，蟲生常多，故穀之多蟲者粢也。稻時有蟲，麥與豆無蟲。必以有蟲責主者吏，是其粢鄉部吏常伏罪也。神農、後稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不蟲。如或以馬屎漬種，其鄉部吏鮑焦、陳仲子也。是故後稷、神農之朮用，則其鄉吏可免為奸。何則？蟲無從生，上無以察也。蟲食他草，平事不怪，食五穀葉，乃謂之災。桂有蠹，桑有蠍，桂中藥而桑給蠶，其用亦急，與穀無異。蠹蠍不為怪，獨謂蟲為災，不通物類之實，暗於災變之情也。穀蟲曰蠱，蠱若蛾矣。粟米熱生蠱。夫蠱食粟米不謂之災，蟲食苗葉歸之於政。如說蟲之家謂粟輕苗重也。

蟲之種類，眾多非一。魚肉腐臭有蟲，醯醬不閉有蟲，飯溫濕有蟲，書卷不舒有蟲，衣襞不懸有蟲，蝸疽螻蝦有蟲。或白或黑，或長或短，大小鴻殺，不相似類，皆風氣所生，並連以死。生不擇日，若生日短促，見而輒滅。變複之家，見其希出，出又食物，則謂之災。災出當有所罪，則依所似類之吏，順而說之。人腹中有三蟲，下地之澤其蟲曰：蛭，蛭食人足，三蟲食腸。順說之家，將謂三蟲何似類乎？凡天地之間，陰陽所生，蛟蟯之類，蠕之屬，含氣而生，開口而食。食有甘不，同心等欲，強大食細弱，知慧反頓愚。他物小大連相齧噬，不謂之災，獨謂蟲食穀物為應政事，失道理之實，不達物氣之性也。然夫蟲之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而乾燥，蟲未曾生。若以蟲生罪鄉部吏，是則鄉部吏貪于春夏，廉於秋冬。雖盜蹠之吏以秋冬署，蒙伯夷之舉矣。夫春夏非一，而蟲時生者，溫濕甚也，甚則陰陽不和。陰陽不和，政也，徒當歸於政治，而指謂部吏為奸，失事實矣。何知蟲以溫濕生也？以蠱蟲知之。穀乾燥者，蟲不生；溫濕，蟲生不禁。藏宿麥之種，烈日乾暴，投於燥器，則蟲不生。如不乾暴，閘喋之蟲，生如雲煙。以蠱閘喋，准況眾蟲，溫濕所生明矣。

詩云：營營青蠅，止於藩。愷悌君子，無信讒言。讒言傷善，青蠅汙白，同一禍敗，詩以為興。昌邑王夢西階下有積蠅矢，明旦召問郎中龔遂，遂對曰：蠅者，讒人之象也。夫矢積於階下，王將用讒臣之言也。由此言之，蠅之為蟲，應人君用讒。何故不謂蠅為災乎？如蠅可以為災，夫蠅歲生世間，人君常用讒乎？案蟲害人者莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應災，世間常有害人之吏乎？必以食物乃為災，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當為災。必以暴生害物乃為災，夫歲生而食人，與時出而害物，災孰為甚？人之病疥亦希非常，疥蟲何故不為災？且天將雨，蟻出蚋蜚，為與氣相應也。或時諸蟲之生，自與時氣相應，如何輒歸罪於部吏乎？天道自然，吉凶偶會，非常之蟲適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見災蟲之生，則謂部吏之所為致也。

講瑞篇

儒者之論，自說見鳳皇、騏驎而知之。何則？案鳳凰、騏驎之象。又春秋獲麟文曰：有而角。麞而角者，則是騏驎矣。其見鳥而象鳳凰者、則鳳凰矣。黃帝、堯、舜、周之盛時皆致鳳凰。孝宣帝之時，鳳凰集于上林，後又于長樂之宮東門樹上，高五尺，文章五色。周獲麟，麟似麞而角。武帝之麟，亦如獐而角。如有大鳥，文章五色；獸狀如獐，首戴一角：考以圖像，驗之古今，則鳳、麟可得審也。

夫鳳凰，鳥之聖者也；騏驎，獸之聖者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之聖也。十二聖相各不同，而欲以獐戴角則謂之騏驎，相與鳳凰象合者謂之鳳凰，如何？夫聖鳥獸毛色不同，猶十二聖骨體不均也。戴角之相，猶戴午也。顓頊戴午，堯、舜必未然。今魯所獲麟戴角，即後所見麟未必戴角也。如用魯所獲麟求知世間之麟，則必不能知也。何則？毛羽骨角不合同也。假令不同，或時似類，未必真是。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晉文駢脅，張儀亦駢脅。如以骨體毛色比，則王莽，虞舜；而張儀，晉文也。有若在魯，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，問以道事，有若不能對者，何也？體狀似類，實性非也。今五色之鳥，一角之獸，或時似類鳳凰、騏驎，其實非真，而說者欲以骨體毛色定鳳凰、騏驎，誤矣！是故顏淵庶幾，不似孔子；有若恒庸，反類聖人。由是言之，或時真鳳凰、騏驎骨體不似，恒庸鳥獸毛色類真，知之如何？儒者自謂見鳳凰、騏驎輒而知之，則是自謂見聖人輒而知之也。皋陶馬口，孔子反宇，設後輒有知而絕殊，馬口反宇，尚未可謂聖。何則？十二聖相不同，前聖之相，難以照後聖也。骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖復有聖，何如知之？

恒君山謂揚子雲曰：如後世復有聖人，徒知其才能之勝己，多不能知其聖與非聖人也。子雲曰：誠然。夫聖人難知，知能之美若桓、揚者，尚複不能知。世儒懷庸庸之知，無異之議，見聖不能知，可保必也。夫不能知聖，則不能知鳳凰與騏驎。世人名鳳凰、騏驎，何用自謂能之乎？夫上世之名鳳凰、騏驎，聞其鳥獸之奇者耳。毛角有奇，又不妄翔苟遊，與鳥獸爭飽，則謂之鳳凰、騏驎矣。世人之知聖，亦猶此也。聞聖人人之奇者，身有奇骨，知能博達，則謂之聖矣。及其知之，非卒見暫聞而輒名之為聖也，與之偃伏，從文之受學，然後知之。

何以明之？子貢事孔子一年，自謂過孔子；二年，自謂與孔子同；三年，自知不及孔子。當一年、二年之時，未知孔子聖也；三年之後，然乃知之。以子貢知孔子，三年乃定。世儒無子貢之才，其見聖人不從之學，任倉卒之視，無三年之接，自謂知聖，誤矣！少正卯在魯，與孔子並。孔子之門，三盈三虛，唯顏淵不去，顏淵獨知孔子聖也。夫門人去孔子歸少正卯，不徒不難知孔子之聖，又不能知少正卯，門人皆惑。子貢曰：夫少正卯，魯之聞人也。子為政，何以先之？孔子曰：賜退，非爾所及。夫才能知佞若子貢，尚不能知聖。世儒見聖自謂能知之，妄也！

夫以不能知聖言之，則亦知其不能知鳳凰與騏驎也。使鳳凰羽翮長廣，騏驎體高大，則見之者以為大鳥巨獸耳。何以別之？如必巨大別之，則其知聖人亦宜以巨大。春秋之時，鳥有爰居，不可以為鳳凰；長狄來至，不可以為聖人。然則鳳凰、騏驎與鳥獸等也，世人見之，何用知之？如以中國無有，從野外來而知之，則是鵒同也。鵒，非中國之禽也。鳳凰、騏驎，亦非中國之禽獸也。皆非中國之物，儒者何以謂鵒惡、鳳凰騏驎善乎？

或曰：孝宣之時，鳳凰集于上林，群鳥從上之以千萬數。以其眾鳥之長，聖神有異，故群鳥附從。如見大鳥來集，群鳥附之，則是鳳凰，鳳凰審則定矣。夫鳳凰與騏驎同性，鳳凰見，群鳥從；騏驎見，眾獸亦宜隨。案春秋之麟，不言眾獸隨之。宣帝、武帝皆行騏驎，無眾獸附從之文。如以騏驎為人所獲，附從者散，鳳凰人不獲，自來蜚翔，附從可見。書曰：簫韶九成，鳳凰來儀。大傳曰：鳳凰在列樹。不言群鳥從也。豈宣帝所致者異哉？或曰：記事者失之。唐、虞之君，鳳凰實有附從。上世久遠，記事遺失，經書之文，未足以實也。夫實有而記事者失之，亦有實無而記事者生之。夫如是，儒書之文，難以實事，案附從以知鳳凰，未得實也。且人有佞猾而聚者，鳥亦有佼黠而從群者。當唐、虞之時，鳳愨愿，宣帝之時佼黠乎？何其俱有聖人之德行，動作之操不均同也？無鳥附從，或時是鳳凰；群鳥附從，或時非也。

君子在世，清節自守，不廣結從，出入動作，人不附從。豪猾之人，任使用氣，往來進退，士眾雲合。夫鳳凰，君子也，必以隨多者效鳳凰，是豪黠為君子也。歌曲彌妙，和者彌寡；行操益清，交者益鮮。鳥獸亦然，必以附從效鳳凰，是用和多為妙曲也。龍與鳳凰為比類。宣帝之時，黃龍出於新豐，群蛇不隨。神雀鸞鳥，皆眾鳥之長也，其仁聖雖不及鳳凰，然其從群鳥亦宜數十。信陵、孟嘗，食客三千，稱為賢君。漢將軍衛青及將軍霍去病，門無一客，亦稱名將。太史公曰：盜蹠橫行，聚黨數千人。伯夷、叔齊，隱處首陽山。鳥獸之操，與人相似。人之得眾，不足以別賢。以鳥附從審鳳凰，如何？

或曰：鳳凰、騏驎，太平之瑞也。太平之際，見來至也。然亦有未太平而來至也。鳥獸奇骨異毛，卓絕非常，則是矣，何為不可知？鳳凰、騏驎，通常以太平之時來至者，春秋之時，騏驎嘗嫌于王孔子而至。光武皇帝生於濟陽，鳳凰來集。夫光武始生之時，成、哀之際也，時未太平而鳳凰至。如以自為光武有聖德而來，是則為聖王始生之瑞，不為太平應也。嘉瑞或應太平，或為始生，其實難知。獨以太平之際驗之，如何？

或曰：鳳凰、騏驎，生有種類，若龜龍有種類矣。龜故生龜，龍故生龍，形色小大，不異於前者也。見之父，察其子孫，何為不可知？夫恒物有種類，瑞物無種適生，故曰德應，龜龍然也。人見神龜、靈龍而別之乎？宋元王之時，漁者網，得神龜焉，漁父不知其神也。方今世儒，漁父之類也。以漁父而不知神龜，則亦知夫世人而不知靈龍也。龍或時似蛇，蛇或時似龍。韓子曰：馬之似鹿者千金。良馬似鹿，神龍或時似蛇。如審有類，形色不異。王莽時有大鳥如馬，五色龍文，與眾鳥數十集于沛國蘄縣。宣帝時鳳凰集于地，高五尺，與言如馬身高同矣；文章五色，與言五色龍文，物色均矣；眾鳥數十，與言俱集、附從等也。如以宣帝時鳳凰體色眾鳥附從，安知鳳凰則王莽所致鳥鳳凰也。如審是王莽致之，是非瑞也。如非鳳凰，體色附從，何為均等？

且瑞物皆起和氣而生，生於常類之中，而有詭異之性，則為瑞矣。故夫鳳凰之聖也，猶赤烏之集也。謂鳳凰有種，赤烏復有類乎？嘉禾、醴泉、甘露，嘉禾生於禾中，與禾中異穗，謂之嘉禾；醴泉、甘露，出而甘美也，皆泉、露生出，非天上有甘露之神，地下有醴泉之類，聖治公平而乃沾下產出也。莢、朱草亦生在地，集於眾草，無常本根，暫時產出，旬月枯折，故謂之瑞。夫鳳凰騏驎亦瑞也，何以有種類？案周太平，越常獻白雉。白雉，生短而白色耳，非有白雉之種也。魯人得戴角之麞，謂之騏驎，亦或時生於獐，非有騏驎之類。由此言之，鳳凰亦或時生於鵠鵲，毛奇羽殊，出異眾鳥，則謂之鳳凰耳，安得與眾鳥殊種類也？有若曰：騏驎之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。然則鳳凰、騏驎都與鳥獸同一類，體色詭耳，安得異種？同類而有奇，奇為不世，不世難審，識之如何？

堯生丹朱，舜生商均。商均、丹朱，堯、舜之類也，骨性詭耳。鯀生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鯀、瞽瞍之種也，知德殊矣。試種嘉禾之實，不能得嘉禾。恒見粢梁之粟，莖穗怪奇。人見叔梁紇，不知孔子父也；見伯魚，不知孔子之子也。張湯之父五尺，湯長八尺，湯孫長六尺。孝宣鳳凰高五尺，所從生鳥或時高二尺，後所生之鳥或時高一尺。安得常種？種類無常，故曾皙生參，氣性不世；顏路出回，古今卓絕。馬有千里，不必騏驥之駒；鳥有仁聖，不必鳳凰之雛。山頂之溪，不通江湖，然而有魚，水精自為之也；廢庭壞殿，基上草生，地氣自出之也。按溪水之魚，殿基上之草，無類而出。瑞應之自至，天地未必有種類也。

夫瑞應猶災變也。瑞以應善，災以應惡；善惡雖反，其應一也。災變無種，瑞應亦無類也。陰陽之氣，天地之氣也，遭善而為和，遇惡而為變，豈天地為善惡之政，更生和變之氣乎？然則瑞應之出，殆無種類，因善而起，氣和而生。亦或時政平氣和，眾物變化，猶春則鷹變為鳩，秋則鳩化為鷹，蛇鼠之類輒為魚鱉，蝦蟆為鶉，雀為蜃蛤。物隨氣變，不可謂無。黃石為老父授張良書，去復為石也。儒知之。或時太平氣和，麞為騏驎，鵠為鳳凰。是故氣性隨時變化，豈必有常類哉？褒姒，玄黿之子，二龍也。晉之二卿，熊羆之裔也。吞燕子、薏苡、履大跡之語，世之人然之，獨謂瑞有常類哉？以物無種計之，以人無類議之，以體變化論之，鳳凰、騏驎生無常類，則形色何為當同！

案禮記瑞命篇云：雄曰：鳳，雌曰：凰。雄鳴曰：即即，雌鳴足足。詩云：梧桐生矣，于彼高岡。鳳凰鳴矣，於彼朝陽。萋萋，喈喈。瑞命與詩，俱言鳳凰之鳴。瑞命之言：即即、足足，詩云：喈喈，此聲異也。使聲審則形不同也。使審異同，詩與禮異。世傳鳳凰之鳴，故將疑焉。案魯之獲麟云有麞而角。言有麞者，色如麞也。麞色有常，若鳥色有常矣。武王之時，火流為烏，云其色赤。赤非烏之色，故言其色赤。如似麞而色異，亦當言其色白若黑。今成事色同，故言：有麞。麞無角，有異於故，故言：而角也。夫如是，魯之所得者，若麞之狀也。武帝之時，西巡狩得白，一角而五趾。角或時同，言五趾者，足不同矣。魯所得麟，云有麞不言色者，麞無異色也。武帝云：得白驎，色白不類麞，故不言有麞，正言白驎，色不同也。孝宣之時，九真貢獻驎，狀如鹿而兩角者。孝武言一角，不同矣。春秋之麟如麞，宣帝之驎言如鹿。鹿與麞小大相倍，體不同也。

夫三王之時，毛色、角趾、身體高大，不相似類。推此准後世出，必不與前同，明矣！夫騏驎，鳳凰之類，騏驎前後體色不同，而欲以宣帝之時所見鳳凰高五尺，文章五色，准前況後，當復出鳳凰，謂與之同，誤矣！後當復出見之鳳凰、騏驎，必已不與前世見出者相似類。而世儒自謂見而輒知之，奈何？案魯人得，不敢正名，曰：有麞而角者，時誠無以知也。武帝使謁者終軍議之，終軍曰：野禽並角，明天下同本也。不正名而言野者，終軍亦疑無以審也。當今世儒之知，不能過魯人與終軍，其見鳳凰、騏驎，必從而疑之非恒之鳥獸耳，何能審其鳳凰、騏驎乎？以體色言之，未必等；以鳥獸隨從多者，未必善；以希見言之，有鵒來；以相奇言之，聖人有奇骨體，賢者亦有奇骨。聖賢俱奇，人無以別。由賢聖言之，聖鳥、聖獸，亦與恒鳥庸獸俱有奇怪。聖人賢者亦有知而絕殊，骨無異者，聖賢鳥獸亦有仁善廉清，體無奇者。世或有富貴不聖，身有骨為富貴表，不為聖賢驗。然則鳥亦有五采，獸有角而無仁聖者。夫如是，上世所見鳳凰、騏驎，何知其非恒鳥獸？今之所見鵲、麞之屬，安知非鳳凰、騏驎也？

方今聖世，堯、舜之主，流佈道化，仁聖之物，何為不生？或時以有鳳凰、騏驎亂於鵠鵲、麞鹿，世人不知。美玉隱在石中，楚王、令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。今或時鳳凰、騏驎以仁聖之性，隱于恒毛庸羽，無一角、五色表之，世人不之知，猶玉在石中也。何用審之？為此論草于永平之初，時來有瑞，其孝明宣惠，眾瑞並至。至元和、章和之際，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同時俱應，鳳凰、騏驎，連出重見，盛于五帝之時。此篇已成，故不得載。

或問曰：講瑞謂鳳凰、騏驎難知，世瑞不能別。今孝章之所致鳳凰、騏驎，不可得知乎？曰：五鳥之記，四方中央，皆有大鳥，其出，眾鳥皆從，小大毛色類鳳凰，實難知也。故夫世瑞不能別，別之如何？以政治。時王之德，不及唐、虞之時，其鳳凰、騏驎，目不親見。然而唐、虞之瑞必真是者，堯之德明也。孝宣比堯、舜，天下太平，萬里慕化，仁道施行，鳥獸仁者感動而來，瑞物小大、毛色、足翼，必不同類。以政治之得失，主之明暗，准況眾瑞，無非真者。事或難知而易曉，其此之謂也？又以甘露驗之：甘露，和氣所生也，露無故而甘，和氣獨已至矣。和氣至，甘露降，德洽而眾瑞湊。案永平以來，訖于章和，甘露常降，故知眾瑞皆是，而鳳凰、騏驎皆真也。