須頌篇

古之帝王建鴻德者，須鴻筆之臣。褒頌紀載，鴻德乃彰，萬世乃聞。問說書者：欽明文思以下，誰所言也？曰：篇家也。篇家誰也？孔子也。然則孔子鴻筆之人也，自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所也。鴻筆之奮，蓋斯時也。或說尚書曰：尚者，上也；上所為，下所書也。下者誰也？曰：臣子也。然則臣子書上所為矣。問儒者：禮言制，樂言作，何也？曰：禮者，上所制，故曰制；樂者，下所作，故曰作。天下太平，頌聲作。方今天下太平矣，頌詩樂聲，可以作未？傳者不知也，故曰拘儒。衛孔悝之鼎銘，周臣勸行。孝宣皇帝稱潁川太守黃霸有治狀，賜金百斤，漢臣勉政。夫以人主頌稱臣子，臣子當褒君父，于義較矣。虞氏天下太平，夔歌舜德。宣王惠周，詩頌其行。召伯述職，周歌棠樹。是故周頌三十一，殷頌五，魯頌四，凡頌四十篇，詩人所以嘉上也。由此言之，臣子當頌，明矣。

儒者謂漢無聖帝，治化未太平。宣漢之篇，論漢已有聖帝，治已太平。恢國之篇，極論漢德非常，實然乃在百代之上。表德頌功，宣褒主上，詩之頌言，右臣之典也。舍其家而觀他人之室，忽其父而稱異人之翁，未為德也。漢，今天下之家也；先帝、今上民臣之翁也。夫曉主德而頌其美，識國奇而恢其功，孰與疑暗不能也！孔子稱大哉，堯之為君也！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉。或年五十，擊壤于塗，或曰：大哉，堯之德也！擊壤者曰：吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？孔子乃言大哉堯之德者，乃知堯者也。涉聖世不知聖主，是則盲者不能別青黃也；知聖主不能頌，是則暗者不能言是非也。然則方今盲喑之儒，與唐擊壤之民，同一才矣。夫孔子及唐人言大哉者，知堯德，蓋堯盛也。擊壤之民雲堯何等力，是不知堯德也。

夜舉燈燭，光曜所及，可得度也。日照天下，遠近廣狹，難得量也。浮於淮、濟，皆知曲折；入東海者，不曉南北。故夫廣大從橫難數，極深揭曆難測。漢德酆廣，日光海外也。知者知之，不知者不知漢盛也。漢家著書，多上及殷、周，諸子並作，皆論他事，無褒頌之言，論衡有之。又詩頌國名周頌，與杜撫、班固所上漢頌，相依類也。宣帝之時，畫圖漢列士，或不在於畫上者，子孫恥之。何則？父祖不賢，故不畫圖也。夫頌言，非徒畫文也。如千世之後，讀經書不見漢美，後世怪之。故夫古之通經之臣，紀主令功，記於竹帛；頌上令德，刻於鼎銘。文人涉世，以此自勉。漢德不及六代，論者不德之故也。

地有丘，故有高平，或以鍤平而夷之，為平地矣。世見五帝、三王為經書，漢事不載，則謂五、三優於漢矣。或以論為鍤，損三五、三，少豐滿漢家之下，豈徒並為平哉！漢將為丘，五、三轉為矣。湖池非一，廣狹同也，樹竿測之，深淺可度。漢與百代俱為主也，實而論之，優劣可見。故不樹長竿，不知深淺之度；無論衡之論，不知優劣之實。漢在百代之末，上與百代料德，湖池相與比也。無鴻筆之論，不免庸庸之名。論好稱古而毀今，恐漢將在百代之下，豈徒同哉！

諡者，行之跡也。諡之美者，成、宣也；惡者，靈、曆也。成湯遭旱，周宣亦然。然而成湯加成，宣王言宣，無妄之災，不能虧政，臣子累諡，不失實也。由斯以論堯，堯亦美諡也，時亦有洪水，百姓不安，猶言堯者，得實考也。夫一字之諡，尚猶明主，況千言之論，萬文之頌哉！

船車載人，孰與其徒多也？素車樸船，孰與加漆采畫也？然則鴻筆之人，國之船車采畫也。農無強夫，穀粟不登；國無強文，德暗不彰。漢德不休，亂在百代之間，強筆之儒不著載也。高祖以來，著書非不講論。漢司馬長卿為封禪書，文約不具。司馬子長紀黃帝以至孝武，揚子雲錄宣帝以至哀、平，陳平仲紀光武，班孟堅頌孝明，漢家功德，頗可觀見。今上即命，未有褒載，論衡之人，為此畢精，故有齊世、宣漢、恢國、驗符。

龍無雲雨不能參天。鴻筆之人，國之雲雨也。載國德於傳書之上，宣昭名于萬世之後，厥高非徒參天也。城牆之土，平地之壤也，人加築蹈之力，樹立臨池。國之功德崇于城牆，文人之筆勁於築蹈。聖主德盛功立，莫若不褒頌紀載，奚得傳馳流去無疆乎？人有高行，或譽得其實，或欲稱之不能言，或謂不善不肯陳。斷此三者，孰者為賢？五、三之際，于斯為盛。孝明之時，眾瑞並至，百官臣子不為少矣，唯班固之徒稱頌國德，可謂譽得其實矣。頌文譎以奇，彰漢德於百代，使帝名如日月，孰與不能言，言之不美善哉！

秦始皇東南游，升會稽山，李斯刻石，紀頌帝德，至琅琊亦然。秦無道之國，刻石文世，觀讀之者見堯、舜之美。由此言之，須頌明矣。當今非無李斯之才也，無從升會稽曆琅琊之階也。弦歌為妙異之曲，坐者不曰善，弦歌之人必怠不精。何則？妙異難為，觀者不知善也。聖國揚妙異之政，眾臣不頌，將順其美，安得所施哉！今方技之書在竹帛，無主名所從生出，見者忽然不卸服也。如題曰：甲某子之方，若言已驗嘗試，人爭刻寫，以為珍秘。上書于國，記奏記於郡，譽薦士吏，稱朮行能，章下記出，士吏賢妙。何則？章表其行，記明其才也。國德溢熾，莫有宣褒，使聖國大漢有庸庸之名，咎在俗儒不實論也。

古今聖王不絕，則其符瑞亦宜累屬。符瑞之出，不同於前，或時已有，世無以知，故有講瑞。俗儒好長古而短今，言瑞則渥前而薄後。是應實而定之，漢不為少。漢有實事，儒者不稱；古有虛美，誠心然之。信久遠之偽，忽近今之實。斯蓋三增九虛，所以成也；能聖實聖，所以興也。儒者稱聖過實，稽合於漢，漢不能及。非不能及，儒者之說使難及也。如實而論之，漢更難及。谷熟歲平，聖王因緣以立功化，故治期之篇，為漢激發。治有期，亂有時。能以亂為治者優，優者有之。建初孟年，無妄氣至，聖世之期也。皇帝執德，救備其災，故順鼓、明雩，為漢應變。是故災變之至，或在聖世。時旱禍湛，為漢論災。是故春秋為漢制法，論衡為漢平說。

從門應庭，聽堂室之言，什而失九，如升堂窺室，百不失一。論衡之人在古荒流之地，其遠非徒門庭也。日刻徑重千里，人不謂之廣者，遠也。望夜甚雨，月光不暗，人不睹曜者，隱也。聖者垂日月之明，處在中州。隱于百里，遙聞傳授，不實。形耀不實，難論。得詔書到，計吏至，乃聞聖政。是以褒功失丘山之積，頌德遺膏腴之美。使至台閣之下，蹈班、賈之跡，論功德之實，不失毫釐之微。武王封比干之墓，孔子顯三累之行。大漢之德，非直比干三累也。道立國郵表，路出其下，望國郵表者昭然知路。漢德明著，莫立邦表之言，故浩廣之德未光於世也。

佚文篇

孝武皇帝封弟為魯恭王。恭王壞孔子宅以為宮，得佚尚書百篇，禮三百，春秋三十篇，論語二十一篇，聞弦歌之聲，俱復封塗，上言武帝。武帝遣吏發取，古經論語，此時皆出。經傳也而有聞弦歌之聲，文當興於漢，喜樂得之祥也。當傳于漢，寢藏牆壁之中，恭王聞之，聖王感動弦歌之象。此則古文不當掩，漢俟以為符也。

孝成皇帝讀百篇尚書，博士、郎吏莫能曉知，征天下能為尚書者。東海張霸通左氏春秋，案百篇序，以左氏訓詁造作百二篇，具成奏上。成帝出秘尚書以考校之，無一字相應者，成帝下霸於吏，吏當器辜大不謹敬。成帝奇霸之才，赦其辜，亦不滅其經。故百二尚書傳在民間。孔子曰才難，能推精思，作經百篇，才高卓，稀有之人也。成帝赦之，多其文也。雖奸非實，次序篇句，依倚事類，有似真是，故不燒滅之。疏一櫝相遣以書，書十數劄，奏記長吏，文成可觀，讀之滿意，百不能一。張霸推精思至於百篇，漢世實寡類，成帝赦之，不亦宜乎！楊子山為郡上計吏，見三府為哀牢傳不能成，歸郡作上，孝明奇之，征在蘭台。夫以三府掾吏，叢積成才，不能成一篇。子山成之，上覽其文。子山之傳，豈必審是，傳聞依為之有狀，會三府之士，終不能為，子山為之，斯須不難。成帝赦張霸，豈不有以哉！

孝武之時，詔百官對策，董仲舒策文最善。王莽時，使郎吏上奏，劉子駿章尤美。美善不空，才高知深之驗也。曰：聖人之情見於辭。文辭美惡，足以觀才。永平中，神雀群集，孝明詔上神爵頌，百官頌上，文皆比瓦石，唯班固、賈逵、傅毅、楊終、侯諷五頌金玉，孝明覽焉。夫以百官之眾，郎吏非一，唯五人文善，非奇而何？孝武善子虛之賦，征司馬長卿。孝成玩弄眾書之多，善揚子雲，出入遊獵，子雲乘從。使長卿、桓君山、子雲作吏，書所不能盈牘，文所不能成句，則武帝何貪，成帝何欲！故曰：玩揚子雲之篇，樂於居千石之官；挾桓君山之書，富於積猗頓之財。

韓非之書，傳在秦庭，始皇歎曰：獨不得與此人同時。陸賈新語，每奏一篇，高祖左右，稱曰：萬歲。夫歎思其人與喜稱萬歲，豈可空為哉！誠見其美，歡氣發於內也。候氣變者，于天不於地，天，文明也。衣裳在身，文著於衣，不在於裳，衣，法天也。察掌理者左，不觀右，左，文明也。占在右，不觀左，右，文明也。易曰：大人虎變其文炳，君子豹變其文蔚。又曰：觀乎天文，觀乎人文。此言天人以文為觀，大人君子以文為操也。高祖在母身之時，息於澤陂，蛟龍在上，龍炫耀；及起，楚望漢軍，氣成五采；將入咸陽，五星聚東井，星有五色。天或者憎秦滅其文章，欲漢興之，故先受命以文為瑞也。

惡人操意，前後乖違。始皇前歎韓非之書，後惑李斯之議；燔五經之文，設挾書之律。五經之儒，抱經隱匿，伏生之徒，竄藏土中。殄賢聖之文，厥辜深重，嗣之及孫。李斯創議，身伏五刑。漢興，易亡秦之軌，削李斯之跡。高祖始令陸賈造書，未興五經。惠、景以至元、成，經書並修。漢朝鬱鬱，厥語所聞，孰與亡秦？王莽無道，漢軍雲起，台閣廢頓，文書棄散。光武中興，修存未詳。孝明世好文人，並征蘭台之官，文雄會聚。今上即命，詔求亡失，購募以金，安得不有好文之聲！唐、虞既遠，所在書散；殷、周頗近，諸子存焉。漢興以來，傳文未遠，以所聞見，伍唐、虞而什殷、周，煥炳鬱鬱，莫盛於斯。天晏者星辰曉爛，人性奇者掌文藻炳。漢今為盛，故文繁湊也。

孔子曰：文王既歿，文不在茲乎！文王之文，傳在孔子。孔子為漢制文，傳在漢也。受天之文，文人宜遵五經、六藝為文，諸子傳書為文，造論著說為文，上書奏記為文，文德之操為文。立五文在世，皆當賢也。造論著說之文，尤宜勞焉。何則？發胸中之思，論世俗之事，非徒諷古經、續故文也。論發胸臆，文成手中，非說經藝之人所能為也。周、秦之際，諸子並作，皆論他事，不頌主上，無益于國，無補於化。造論之人，頌上恢國，國業傳在千載，主德參貳日月，非適諸子書傳所能並也。上書陳便宜，奏記薦吏士，一則為身，二則為人。繁文麗辭，無上書文德之操。治身完行，徇利為私，無為主者。夫如是，五文之中，論者之文多矣。則可尊明矣。

孔子稱周曰：唐、虞之際，于斯為盛，周之德，其可謂至德已矣！孔子，周之文人也，設生漢世，亦稱漢之至德矣。趙佗王南越，倍主滅使，不從漢制，箕踞椎髻，沉溺夷俗。陸賈說以漢德，懼以帝威，心覺醒悟，蹶然起坐。世儒之愚，有趙佗之惑；鴻文之人，陳陸賈之說。觀見之者，將有蹶然起坐，趙佗之悟。漢氏浩爛，不有殊卓之聲。

文人之休，國之符也。望豐屋知名家，睹喬木知舊都。鴻文在國，聖世之驗也。孟子相人以眸子焉，心清則眸子了，了者目文了也。夫候國占人，同一實也。國君聖而文人聚，人心惠而目多采。蹂蹈文錦于泥塗之中，聞見之者莫不痛心。知文錦之可惜，不知文人之當尊，不通類也。天文人文，文豈徒調墨弄筆為美麗之觀哉！載人之行，傳人之名也。善人願載，思勉為善；邪人惡載，力自禁裁。然則文人之筆，勸善懲惡也。諡法所以章善，即以著惡也。加一字之諡，人猶勸懲，聞知之者莫不自勉。況極筆墨之力，定善惡之實，言行畢載，文以千數，傳流于世，成為丹青，故可尊也！

揚子雲作法言，蜀富人齎錢千萬，願載於書，子雲不聽。夫富無仁義之行，猶圈中之鹿，欄中之牛也，安得妄載！班叔皮續太史公書，載鄉里人以為惡戒。邪人枉道，繩墨所彈，安得避諱？是故子雲不為財勸，叔皮不為恩撓。文人之筆，獨已公矣。賢聖定意於筆，筆集成文，文具情顯，後人觀之，見正邪，安宜妄記！足蹈於地，跡有好醜；文集於禮，志有善惡。故夫占跡以睹足，觀文以知情。詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。論衡篇以十數，亦一言也，曰：疾虛妄。

論死篇

世謂人死為鬼，有知，能害人。試以物類驗之，人死不為鬼，無知，不能害人。何以驗之？驗之以物。人，物也；物，亦物也。物死不為鬼，人死何故獨能為鬼？世能別人物不能為鬼，則為鬼不為鬼尚難分明；如不能別，則亦無以知其能為鬼也。

人之所以生者，精氣也，死而精氣滅，能為精氣者，血脈也，人死血脈竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？人無耳目則無所知，故聾盲之人比於草木。夫精氣去人，豈徒與無耳目同哉！朽則消亡，荒忽不見，故謂之鬼神。人見鬼神之形，故非死人之精也。何則？鬼神，荒忽不見之名也。人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者，歸也；神者，荒忽無形者也。或說：鬼神，陰陽之名也，陰氣逆物而歸，故謂之鬼；陽氣導物而生，故謂之神。神者，申也。申復無已，終而復始。人用神氣生，其死復歸神氣。陰陽稱鬼神，人死亦稱鬼神。氣之生人，猶水之為冰也。水凝為冰，氣凝為人；冰釋為水，人死復神。其名為神也，猶冰釋更名水也。人見名異，則謂有知，能為形而害人，無據以論人也。

人見鬼若生人之形，以其見若生人之形，故知非死人之精也。何以效之？以囊橐盈粟米，米在囊中，若粟在橐中，滿盈堅強，立樹可見。人瞻望之，則知其為粟米囊橐。何則？囊橐之形，若其容可察也。如囊穿米出，橐敗粟棄，則囊橐委辟，人瞻望之，弗複見矣。人之精神藏於形體之內，猶粟米在囊橐之中也。死而形體朽，精氣散，猶囊橐穿敗，粟米棄出也。粟米棄出，囊橐無複有形，精氣散亡，何能複有體而人得見之乎？禽獸之死也，其肉盡索，皮毛尚在，制以為裘，人望見之似禽獸之形。故世有衣狗裘為狗盜者，人不覺知，假狗之皮毛，故人不意疑也。今人死，皮毛朽敗，雖精氣尚在，神安能複假此形而以行見乎？夫死人不能假生人之形以見，猶生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能變化象人之形者，其形尚生，精氣尚在也。如死，其形腐朽，雖虎兕勇悍，不能複化。魯公牛哀病化為虎，亦以未死也。世有以生形轉為生類者矣，未有以死身化為生象者也。

天地開闢，人皇以來，隨壽而死。若中年夭亡，以億萬數。計今人之數不若死者多，如人死輒為鬼，則道路之上，一步一鬼也。人且死見鬼，宜見數百千萬，滿堂盈廷，填塞巷路，不宜徒見一兩人也。人之兵死也，世言其血為磷。血者，生時之精氣也。人夜行見磷，不象人形，渾沌積聚，若火光之狀。磷，死人之血也，其形不類生人之血。鬼，死人之形也，其形不類生人之形。精氣去人，何故象人之體？人見鬼也皆象死人形，則可疑死人為鬼或反象生人之形。病者見鬼，雲甲來。甲時不死，氣象甲形。如死人為鬼，病者何故見生人之體乎？

天地之性，能更生火，不能使滅火復燃；能更生人，不能令死人復見。能使灰更為燃火，吾乃頗疑死人能復為形。案火滅不能復燃以況之，死人不能復為鬼，明矣。夫為鬼者，人謂死人之精神。如審鬼者死人之精神，則人見之宜徒見裸袒之形，無為見衣帶被服也。何則？衣服無精神，人死與形體俱朽，何以得貫穿之乎？精神本以血氣為主，血氣常附形體。形體雖朽，精神尚在，能為鬼可也。今衣服，絲絮布帛也，生時血氣不附著，而亦自無血氣，敗朽遂已，與形體等，安能自若為衣服之形？由此言之，見鬼衣服象之人，則形體亦象之人矣。象之人，則知非死人之精神也。

夫死人不能為鬼，則亦無所知矣。何以驗之？以未生之時無所知也。人未生，在元氣之中；既死，復歸元氣。元氣荒忽，人氣在其中。人未生，無所知，其死，歸無知之本，何能有知乎？人之所以聰明智惠者，以含五常之氣也；五常之氣所以在人者，以五藏在形中也。五藏不傷，則人智惠；五藏有病，則人荒忽。荒忽則愚癡矣。人死，五藏腐朽，腐朽則五常無所托矣，所用藏智者已敗矣，所用為智者已去矣。形須氣而成，氣須形而知。天下無獨燃之火，世間安得有無體獨知之精？

人之死也，其猶夢也；夢者，殄之次也；殄者，死之比也。人殄不悟，則死矣。案人殄復悟，死從復來者，與夢相似。然則夢、殄、死，一實也。人夢不能知覺時所作，猶死不能識生時所為矣。人言談有所作於臥人之旁，臥人不能知，猶對死人之棺為善惡之事，死人不能復知也。夫臥，精氣尚在，形體尚全，猶無所知，況死人精神消亡，形體朽敗乎！

人為人所毆傷，詣吏告苦以語人，有知之故也。或為人所殺，則不知何人殺也，或家不知其屍所在。使死人有知，必恚人之殺己也，當能言於吏旁，告以賊主名，若能歸語其家，告以屍之所在。今則不能，無知之效也。世間死者，今令生人殄而用其言，用巫叩元弦下死人魂，因巫口談，皆誇誕之言也。知不誇誕，物之精神為之象也。或曰：不能言也。夫曰不能言，則亦不能知矣。知用氣，言亦用氣焉。人之未死也，智惠精神定矣，病則亂，精神擾也。夫死，病之甚者也。病，死之微，猶亂，況其甚乎！精神擾，自無所知，況其散也！

人之死，猶火之滅也。火滅而耀不照，人死而知不惠，二者宜同一實。論者猶謂死有知，惑也。人病且死，與火之且滅何以異？火滅光消而燭在，人死精亡而形存，謂人死有知，是謂火滅復有光也。隆冬之月，寒氣用事，水凝為冰，逾春氣溫，冰釋為水。人生於天地之間，其猶冰也。陰陽之氣，凝而為人，年終壽盡，死還為氣。夫春水不能復為冰，死魂安能復為形？妒夫娼妻，同室而處，淫亂失行，忿怒鬥訟，夫死妻更嫁，妻死無更娶。以有知驗之，宜大忿怒。今夫妻死者寂寞無聲，更嫁娶者平忽無禍，無知之驗也。孔子葬母於防，既而雨甚至，防墓崩。孔子聞之，泫然流涕曰：古者不修墓。遂不復修。使死有知，必恚人不修也。孔子知之，宜輒修墓，以喜魂神。然而不修，聖人明審，曉其無知也。

枯骨在野，時鳴呼有聲，若夜聞哭聲，謂之死人音，非也。何以驗之？生人所以言語籲呼者，氣括口喉之中，動搖其舌，張歙其口，故能成言。譬猶吹簫笙，簫笙折破，氣越不括，手無所弄，則不成音。夫簫笙之管，猶人之口喉也；手弄其孔，猶人之動舌也。人死口喉腐敗，舌不復動，何能成言！然而枯骨時呻鳴者，人骨自有能呻鳴者焉，或以為秋氣也，是與夜鬼哭無以異也。秋氣為呻鳴之變，自有所為，依倚死骨之側，人則謂之骨尚有知，呻鳴於野。草澤暴體以千萬數，呻鳴之聲，家步屬焉。

夫有能使不言者言，未有言者死能復使之言，言者亦不能復使之言。猶物生以青為氣色，或予之也，物死青者去，或奪之也。予之物青，奪之青去，去後不能復予之青，物亦不能復自青。聲色俱通，並稟於天，青青之色，猶梟梟之聲也。死物之色不能復青，獨為死人之聲能復自言，惑也。

人之所以能言語者，以有氣力也，氣力之盛，以能飲食也。飲食損減則氣力衰，衰則聲音嘶，困不能食，則口不能復言。夫死，困之甚，何能復言？或曰：死人歆肴食氣，故能言。夫死人之精，生人之精也。使生人不飲食，而徒以口歆肴食之氣，不過三日則餓死矣。或曰：死人之精，神于生人之精，故能歆氣為音。夫生人之精在於身中，死則在於身外，死之與生何以殊？身中身外何以異？取水實於大盎中，盎破水流地，地水能異於盎中之水乎？地水不異於盎中之水，身外之精，何故殊於身中之精？

人死不為鬼，無知，不能語言，則不能害人矣。何以驗之？夫人之怒也用氣，其害人用力，用力須筋骨而強，強則能害人。忿怒之人，呼於人之旁，口氣喘射人之面，雖勇如賁、育，氣不害人，使舒手而擊，舉足而蹶，則所擊蹶無不破折。夫死，骨朽筋力絕，手足不舉，雖精氣尚在，猶籲之時無嗣助也，何以能害人也？凡人與物所以能害人者，手臂把刃，爪牙堅利之故也。今人死，手臂朽敗，不能復持刃，爪牙墮落，不能復齧噬，安能害人？兒之始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，氣適凝成，未能堅強也。由此言之，精氣不能堅強，審矣。氣為形體，形體微弱，猶未能害人，況死，氣去精神絕。微弱猶未能害人，寒骨謂能害人者邪？死人之氣不去邪，何能害人！

雞卵之未字也，溶於彀中，潰而視之，若水之形；良雌傴伏，體方就成，就成之後，能啄蹶之。夫人之死猶溶之時，溶之氣，安能害人？人之所以勇猛能害人者，以飲食也，飲食飽足則強壯勇猛，強壯勇猛則能害人矣。人病不能飲食，則身嬴弱，羸弱困甚，故至於死。病困之時，仇在其旁，不能咄叱，人盜其物，不能禁奪，羸弱困劣之故也。夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？有雞太之畜，為人所盜竊，雖怯無勢之人，莫不忿怒，忿怒之極，至相賊滅。敗亂之時，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。身貴於雞犬，己死重於見盜，忿怒於雞犬，無怨於食己，不能害人之驗也。蟬之未蛻也為復育，已蛻也去復育之體，更為蟬之形。使死人精神去形體，若蟬之去復育乎！則夫為蟬者不能害為復育者。夫蟬不能害復育，死人之精神，何能害生人之身？

夢者之義疑。惑言夢者精神自止身中，為吉凶之象；或言精神行與人物相更。今其審止身中，死之精神亦將復然。今其審行，人夢殺傷人，夢殺傷人若為人所復殺，明日視彼之身，察己之體，無兵刃創傷之驗。夫夢用精神，精神，死之精神也。夢之精神不能害人，死之精神安能為害？火熾而釜拂，沸止而氣歇，以火為主也。精神之怒也，乃能害人，不怒不能害人。火猛灶中，釜湧氣蒸；精怒胸中，力盛身熱。今人之將死，身體清涼，涼益清甚，遂以死亡。當死之時，精神不怒。身亡之後，猶湯之離釜也，安能害人？

物與人通。人有癡狂之病，如知其物然而理之，病則愈矣。夫物未死，精神依倚形體，故能變化，與人交通；已死，形體壞爛，精神散亡，無所復依，不能變化。夫人之精神猶物之精神也。物生，精神為病；其死，精神消亡。人與物同，死而精神亦滅，安能為害禍！設謂人貴，精神有異，成事，物能變化，人則不能。是反人精神不若物，物精神奇於人也。

水火燒溺。凡能害人者，皆五行之物。金傷人，木毆人，土壓人，水溺人，火燒人。使人死，精神為五行之物乎？害人；不為乎？不能害人。不為物，則為氣矣。氣之害人者，太陽之氣為毒者也。使人死，其氣為毒乎？害人；不為乎？不能害人。

夫論死不為鬼，無知，不能害人。則夫所見鬼者，非死人之精；其害人者，非其精所為，明矣。