五行大義卷第一

五行大義

五行大義序

上儀同三司城陽俊開國公 蕭吉 撰

夫五行者,蓋造化之根源,人倫之資始,萬品稟其變易,百靈因其感通,本乎陰陽,散乎精像,周竟天地,布極幽明,子午卯司為經緯,八風六律為綱紀。

故天有五度以垂象,地有五材以資用,人有五常以表德,萬有森羅,以五為度,過其五者,數則變焉.實資五氣,均和四序,孕育百品,陶鑄萬物,善則五德,順行三靈,炳曜惡,則九功,不革六沴,互興原始要終,靡究萌兆,是以聖人體於未肇,故設言以筌象,立象以顯事,事既懸有,可以象知象,則有滋滋,故生數,數則可紀,象則可形,可形可紀,故其理可假而知,可假而知則,龜筮是也。

龜則為象,故以日為五行之元,筮則為數,故以辰為五行之主,若夫參辰,伏見日月,盈虧雷動,虹出雲行雨施,此天之象也.二十八舍,內外諸宮,七曜三光,星分歲次,此天之數也.山川水陸,高下平汙,嶽鎮河通,風迴露蒸,此地之象也。

八極四海,三江五湖,九州百郡,千里萬頃,此地之數也.禮以節事,樂以和心,爵表章旗,刑用革善,此人之象也.百官以治,萬人以立,四教脩文,七德閱武,此人之數也。

因夫象數,故識五行之始末,藉斯龜筮,乃辨陰陽之吉凶,是以事假象,知物從數立吉,每尋閱墳索,研窮經典,自羲農以來,迄於周漢,莫不以五行為政治之本,以蓍龜為善惡之先.所以傳云天生五材,廢一不可,尚書曰,商王受命,狎侮五常,殄棄三政,故知得之者昌,失之者滅。

昔中原喪亂,晉氏南遷,根本之書,不足枝條之學,斯盛虛談,巧筆競功於一時,碩學經邦,棄之於萬古.末代踵習,風軌遂成.雖復占候之術,尚行皆從,左道之說,卜筮之法,恒在爻象之理,莫分月令,靡依時制必爽,失之毫髮,千里必差。

水旱興而不辨其由,妖祥作而莫知其趣,非因形像罕徵,窮者觀其謬惑,歎其學人,皆信其末,而忘本.並舉其麤而漏細,古人有云,登山始見天高,臨壑方覺地厚.不聞先聖之道,無以知學者之大,況乃五行幽邃,安可斐然。

今故博採經緯,搜窮簡牒,略談大義,凡二十四段,別而分之,合四十段二十四者,節數之氣,總四十者.五行之成數,始自釋名,終於蟲鳥,凡配五行,皆在茲義.庶幾使斯道不墜,知其始焉,若能治心靜志,研其微者,豈直怡神,養性保德全身,亦可弼諧庶,政利安萬,有斯,故至人之所達也,昔人感物,制經吉

今因事述義異,時而作共軌殊途,嘆味道之不齊,求利物之一致,倚焉來哲,補其闕焉。

五行大義總目

  1. 第一釋名,就此分為二段

    1. 一者,釋五行名
    2. 二者,論支干名
  2. 第二辨體性

  3. 第三論數,就此分為五段

    1. 一者,起大衍論易動靜數
    2. 二者,論五行及生成數
    3. 三者,論支干數
    4. 四者,論納音數
    5. 五者,論九宮數
  4. 第四論相生,就分為三段

    1. 一者,論相生
    2. 二者,論生死所
    3. 三者,論四時休王
  5. 第五論配支干

  6. 第六論相雜,就此分為三段

    1. 一者,論五行雜體
    2. 二者,論支干雜
    3. 三者,論方位雜
  7. 第七論德

  8. 第八論合

  9. 第九論扶抑

  10. 第十論相剋

  11. 第十一.論刑

  12. 第十二.論害

  13. 第十三.論衝破

  14. 第十四.論雜配,就此分為六段

    1. 一者,論配五色
    2. 二者,論配音聲
    3. 三者,論配氣味
    4. 四者,論配臟腑
    5. 五者,論配五常
    6. 六者,論配五事
  15. 第十五.論律呂

  16. 第十六.論七政

  17. 第十七.論八卦八風

  18. 第十八.論性情

  19. 第十九.論治政

  20. 第二十.論諸神

  21. 第廿一.論五帝

  22. 第廿二.論諸官

  23. 第廿三.論諸人,就此分為二段

    1. 一者,論人配五行
    2. 二者,論人遊年年立
  24. 第廿四.論禽蟲,就此分為二段

    1. 一者,論五靈
    2. 二者,論三十六禽

右大小七篇第五卷

五行大義卷第一

上儀同三司城陽俊開國公 蕭吉 撰

第一釋名

就此分為二段 一者釋五行名,二者論支干名

  1. 第一釋五行名

    夫萬物自有體質.聖人象類而制其名.故曰-名以定體.無名乃天地之始,有名則萬物之母.以其因功涉用,故立稱謂.『禮』云:「子生三月咳,而名之及.」其未生,本無名字.五行為萬物之先形,用資於造化,豈不先立其名,然後名其體用。

    『春秋』元命苞曰:「木者,觸也.觸地而生.」許慎云:「木者,冒也.言冒地而出,字從屮下象其根也.」其時-春.『禮記』曰:「春之為言蠢也.產萬物者也.」其位在-東方.尸子云:「東者動也,震氣.故動.」

    『白虎通』云:「火之為言化也.陽氣用事,萬物變化也.」許慎曰:「火者,炎上也.其字炎而上象形者也.」其時-夏.『尚書』大傳云:「何以謂之夏.夏,假也.假者,方呼萬物而養之.」釋名曰:「夏假者,寬假萬物使生長也.」其位-南方.『尚書』大傳云:「南,任也.物之方任也.」

    元命苞云:「土之為言吐也.含吐氣精,以生於物.」許慎云:「土者,吐生者也.」王肅云:「土者,地之別號,以為五行也.」許慎云:「其字二以象地之下與地之中,以一直畫象物初出地也.」其時-季夏.季,老也.萬物於此成就.方老,王於四時之季,故曰-老也.其位處-內.內,通也.禮斗威儀云:「得皇極之正氣,含黃土中之德,能苞萬物.」

    許慎云:「金者,禁也.陰氣始起,萬物禁止也.土生於金,字從左右注象金在金在土中之形也.」其時-秋也.禮記云:「秋之為言愁也.愁之以時察,守義者也.」尸子云:「秋,肅也.萬物莫不肅敬.恭莊,禮之主也.」『說文』曰:「天地反物為秋.」其位-西方.『尚書』大傳云:「西,鮮也.鮮,訊也.訊者,始入之貌也.」

    『釋名』‧『廣雅』‧『白虎通』皆曰:「水,準也.平準萬物.」元命苞曰:「水之為言演也.陰化淖濡,流施潛行也.故立字兩人交一以中出者,為水.一者,數之始.兩人,譬男女.陰陽交,以起一也.」水者,五行始焉.元氣之湊液也.管子云:「水者,地之血氣,筋脈之通流者.故曰-水.」許慎云:「其字象泉並流,中有微陽之氣.」其時-冬.尸子云:「冬,終也.萬物至此終藏也.」『禮記』云:「冬之為言中也.中者,藏也.」其位-北方.尸子云:「北,伏也.萬物至冬皆伏,貴賤若一也.」

    五行之時及方位,故分而釋之.

  2. 第二論支干名

    支干者,因五行而立之.昔軒轅之時,大撓之所制也.蔡邕『月令章句』云:「大撓採五行之情,占斗機所建也.始作甲乙以名-日,謂之-幹.作子丑以名-月,謂之-支.有事於天則用日,有事於地則用辰.」陰陽之別,固有支干名也.而名有總別,先論總名,次言別號。

    總名支干者,幹字乃有三種不同.一作-幹,二作-簳,三作-干字.今解簳字者,此支‧簳既相配成用,如樹木之有枝條‧莖幹共為樹體,所以云-簳.又作幹者,幹濟為義,支者支任為義,以此日辰任濟萬事,故云-支幹.又作干字者,亦是簳義,如物之在竿上能豎立顯然,故亦云-竿也.世書從易,故多干也。

    次,別號者. 『詩緯推度災』云:「甲者,押也.春則開也,冬則闔也.」鄭玄注『禮記』月令云:「甲者,抽也.」乙者,軋也.春時萬物皆解孚甲,自抽軋而出也.丙者,柄也.物之生長,各執其柄.鄭玄云:「丙者,炳也.夏時萬物強大炳然著見也.」丁者,亭也.亭猶止也.物之生長將應止也.戊者,貿也.生長既極極,則應成貿易,前體也.己者,紀也.物既始成,有條紀也.鄭玄云:「戊之言茂也.己之言起也.謂萬物皆枝葉茂盛,其含秀者,抑屈而起也.」庚者,更也.辛者,新也.謂萬物成代,改更復新也.鄭玄云:「謂萬物肅然改更,秀實新成也.」壬者,任也.癸者,揆也.陰任於陽揆,然萌芽於物也.鄭玄云:「時維閉藏,萬物懷任於下,揆然萌芽也.」

    子者,孳也.陽氣既動,萬物孳萌.『三禮義宗』云:「陽氣,至孳養生.」丑者,紐也.紐者,繫也.續萌而繫長也.故曰:「孳萌於子,紐芽於丑.」『三禮義宗』云「言居終始之際,故以紐結為名.」寅者,移也.亦云,引也.物芽稍吐,引而申之,移出於地也.『淮南子』云:「寅,螾動生也.」『三禮義宗』云:「寅者,引也.肆建之意也.」卯者,冒也.物生長大,覆冒於地也.『淮南子』云:「卯,茂也.茂然也.」『三禮義宗』云:「卯,茂也.陽氣至此物生滋茂.」辰者,震也.震動奮迅,去其故體也.『三禮義宗』云:「此月之時,物盡震動而長.」巳者,己也.故體洗去,於是巳竟也.『三禮義宗』云:「巳,起也.物至此時,皆畢盡而起.」午者,仵也.亦云咢也.仲夏之月,萬物盛大,枝柯咢布於午.『淮南子』云:「午者,忤也.」『三禮義宗』云:「午,長也,大也.明物皆長大也.」未者,昧也.陰氣已長,萬物稍衰,體薆昧也.故曰:「薆昧於未.」『三禮義宗』云:「時物向成,皆有氣味.」申者,伸.伸,猶引也,長也,衰老也,引長.『淮南子』云:「申,呻也.」『三禮義宗』云:「申者,身也.物皆身體成就也.」酉者,老也.亦云,熟也.萬物老極而成熟也.『淮南子』云:「酉,飽也.」『三禮義宗』云:「酉,猶也.猶倫之意也.此時,物皆縮小而成也.」戌者,滅也,殺也.九月,殺極,物皆滅也.『三禮義宗』云:「此時,物衰滅也.」亥者,核也,閡也.十月,閉藏萬物,皆入核閡.『三禮義宗』云:「駭,劾也.言陰氣劾殺萬物也.」

    『爾雅』歲次云,大歲在寅,名-攝提格.『淮南子注』云:「格,起也.萬物承陽而起.」卯,名-單閼.單盡,閼止也.言陽氣推萬物而起,陰氣盡止也.辰,名-執徐.執螫也,徐舒也.言伏螫之物,皆散舒而出也.巳,名-大荒落.荒,大也,萬物熾盛,而大出落落,而布散也.午,名-敦牂,壯也.言萬物盛壯也.未,名-協洽.『淮南子』云:「協,和也,洽合也.言陰欲化萬物和合也.」申,名-涒灘.『淮南子』云:「作鄂零落也.言萬物皆脩其精氣也.」酉,名-作鄂,零落也.言萬物皆陊落也.」戌,名-掩茂,掩蔽也.茂,冒也.言萬物皆蔽冒也.亥,名-大淵獻.淵,藏.獻,迎也.言萬物終亥,大小深藏,窟伏以迎陽也.子,名-困敦.困,混也.敦,沌也.言陽氣渾沌,萬物芽孽也.丑,名-赤奮,若奮起也,若從也.言陽氣奮迅萬物而起無不順其性.赤,陽色也.『春秋緯』云:「大陰所在之名.」與『淮南子』‧『爾雅』不同.

    此並支干別名.大意終從氣解,故以具釋之.

第二辨體性

體者,以形質為名.性者,以功用為義.以五行體性,資益萬物.故,合而辮之.

木居少陽之位,春氣和煦溫柔,弱火伏其中.故木以溫柔為體,曲直為性.火居大陽之位,炎熾赫烈.故火以明熱為體,炎上為性.土在四時之中,處季夏之末,陽衰陰長.居位之中,總於四行,積塵成實.積則有間,有間故舍容.成實故能持.故土以含散持實為體,稼穡為性.金居少陰之位,西方成物之所.物成則凝強,少陰則清冷.故金以強冷為體,從革為性.水以寒虛為體,潤下為性。

『洪範』云:「木曰-曲直,火曰-炎上,土曰-稼穡,金曰-從革,水曰-潤下.」是其性也.『淮南子』云:「天地之襲精為陰陽,陰陽之專精為四時,四時之散精為萬物.積陰之寒氣反者為水.積陽之熱氣反者為火.」水雖陰物,陽在其內.故水體內明.火雖陽物,陰在其內.故火體內暗.木為少陽,其體亦含陰氣.故內虛,外有花葉,敷榮可觀.金為少陰,其體剛利,殺性在外,內亦光明可照.土苞四德,故其體能兼虛實。

『洪範傳』曰:「木曰曲直者,東方.」『易』云:「地上之木為觀.」言春時出地之木,無不曲直,花葉可觀,如人威儀容貌也.許慎云:「地上之可觀者,莫過於木.故相字目傍木也.」古之王者,登輿有鸞和之節,降車有佩玉之度,田狩有三驅之制,飲餞有獻酢之禮.無事不巡幸,無奪民時.以春農之始也,無貪欲姦謀,所以順木氣.木氣順,則如其性茂盛敷實,以為民用.直者,中繩.曲者,中鉤.若人君失威儀,酖酒欲,淫縱,重徭,厚稅,田獵無度,則木失其性,春不滋長,不為民用.橋樑不從其繩墨.曰-木不曲直也。

「火曰炎上.」炎上者,南方.揚光輝,在盛夏,氣極上.故曰-炎上.上王者,向明而治,蓋取其象.古者明王南面聽政,攬海內雄俊,積之於朝,以助明也.退邪佞之人臣,投之於野,以通壅塞.任得其人,則天下大治,垂拱無為.易以離為火‧為明.重離,重明,則君臣俱明也.明則順火氣,火氣順則如其性,如其性則能成熟.順人士之用,用之則起,捨之則止.若人君不明,遠賢良,進讒佞,棄法律,疏骨肉,殺忠諫,赦罪人,廢適立庶,以妾為妻,則火失其性,不用則起,隨風斜行,焚宗廟宮室,燎于民居.故曰-火不炎上。

「土爰稼穡.」稼穡者,種曰-稼,斂曰-穡.土為地道,萬物貫穿而生.故曰-稼穡.土居中,以主四季,成四時,中央為內事,宮室,夫婦,親屬之象.古者天子至於士人,宮室‧寢處皆有高卑節度.與其過也寧儉.禹卑宮室,孔子善之.后‧夫人‧左右妾,媵有差.九族有序,骨肉有恩,為百姓之所軌則也.如此順中和之氣,則土得其性.得其性則百榖實,而稼穡成.如人君縱意廣宮室,臺榭鏤雕,五色罷盡,人力親疏無別,妻妾過度,則土失其性.土失其性則氣亂,稼穡不成,故五股不登,風霧為害.故曰-土不稼穡。

「金曰從革.」從革者,革更也.從範而更形,革成器也.西方物,既成殺氣之盛.故秋氣起而鷹隼化,此殺‧生之二端.是以白露為霜.霜者,殺伐之表.王者教兵,集戎事以誅不義,禁暴亂以安百姓.古之人君,安不忘危,以戒不虞.故曰:「天下雖安,忘戰者危國.邑雖強,好戰者必亡.」殺伐必應義,應義則金氣順,金氣順則如其性.如其性者,工冶鑄作,革形成器.如人君侵凌好攻戰,貪色‧賂,輕百姓之命,人民騷動,則金失其性,冶鑄不化,凝滯涸堅,不成者眾.秋時萬物皆成,百榖已熟.若逆金氣,則萬物不成.故曰-金不從革。

「水曰潤下.」潤下者,水流濕,就汙下也.北方至陰,宗廟祭祀之象.冬陽之所始,陰之所終.終始者,綱紀時也.死者魂氣上天為神,魄氣下降為鬼,精氣散在於外而不反.故為之宗廟,以收散也.『易』曰:「渙,亭.王假有廟.」此之謂也.夫聖人之德,又何以加孝乎.故天子親耕,以供粢盛.王后親蠶,以供祭服.敬之至也.敬之至則鬼神報之以介服.此順水氣,水氣順則如其性,如其性則泉源通流,以利民用.若人君廢祭祀,慢鬼神,逆天時,則水失其性,暴出漂溢,沒溺壞城邑,為人之害.故曰-水不潤下也。

第三論數

就此分為五段

一者起大衍論易動靜數。二者論五行及生成數。三者論支干數。四者論納音數。五者論九宮數。

  1. 第一起大衍論易動靜數

    凡萬物之始,莫不始於無,而後有.故易有大極,是生兩儀,兩儀生四序,四序生之所生也.有萬物滋繁,然後萬物生成也.皆由陰陽二氣,,鼓舞陶鑄,相互交感.故,孤陽不能獨生,單陰不能獨成,必須配合以鑪冶爾,乃萬物化通.是則天下有其象,精氣下流,地道化含,以資形始.陰陽消長,生殺用成.明其道難明,非數不可究.故,因數以辨之。

    數之顯理,猶筌‧蹄之取魚‧兔.陽順唱始,陰佐其終.窮奇偶之數,備相成之道,極變化之源者,詳於蓍策之數也.七‧八為靜,九‧六為動.陽動而進,變七之九,象氣息也,明陽道之舒,以象君德.唱始不休,無所屈後,去極一等而猶進之.故九,動也.陰動而退,變八之六,象氣消也,以明臣法.有所屈後,唱和而已.事理近君,則靖息以聽命,必須退讓,以明其義.故八,靜也.『易』曰:「分二以象兩,掛一以象三,揲之以四,以象四時者.」餘手有四‧七,故名-七也.有四‧八,故名-八也.有此則靜爻之數,夏‧殷尚質,以用靜爻占之.餘有四‧九,故名-九也.有四‧六,故名-六也.此則動爻之數,周備質‧文,故兼用動爻。

    凡大衍極天地之數,五十有五也.京房以十日,十二辰,二十八宿,合應五十.其一不用者,天之生氣,將欲以虛求實,故用四十九焉.馬融以易之大極為北辰也,生兩儀,兩儀生日月,日月生四時,四時生五行,五行生十二月,十二月生二十四氣.北辰居位不動,其餘四十九轉運而用也.鄭玄曰:「貞悔六爻,本有五十定,所用者四十有九.天地之數,本五十五.天五與地十,通天一與地六通.數之者,氣則有并,并則宜減焉.大衍減五,故有五十,其用減一,故四十有九.不并者不可減也.」今總其數五十者,天一至地十,凡五十五也,此合生成之數.若止言生數,唯十有五,從一至五也.易之所象,爻盡之有邃.故自天地以下,日月等數,皆為蓍掛所攝.循環變轉,萬世無窮,而五十有五.五本并數,并數者天之與地其各有一體,體各有一正應敵對.今盈於五,則是氣之并數,并不再用,是其配義.配則為虛,不當於實.不當於實,故事無所主,所以揲蓍不用.又虛其一者,掛一象無,無無可象,故有之用極,則無之功見.故曰:「尋大業而得吉凶,尋吉凶而得八卦,尋八卦以得四時,尋四時以至兩儀,尋兩儀以至太極.」太極者,大殺而極窮無之致也.遣有以極邃減多以就少,此之謂也.故曰:「太極無所復象.」明其空寂,非言‧象所詮也。

  2. 第二論五行及生成數

    行言五者,明萬物雖多,數不過五.故在天為五星,其神五帝.孔子曰:「昔丘聞諸老聃,云天有五行,木‧金‧水‧火‧土.其神謂之五帝.」在地為五方,其鎮為五岳.『物理論』云:「鎮之以五岳.」在人為五藏,其侯五官.『黃帝素問』云:「五藏侯在五官.眼‧耳‧口‧鼻‧舌也.」五行遞相負載,休王相生,生成萬物,運用不休.故云-行也.『春秋繁露』云:「天地之氣,列為五行.夫五行者,行也.」

    『易』上繫曰:「天數五,王曰:「謂,一‧二‧三‧五‧七‧九也.」韓曰:「五奇也.」地數五.王曰:「謂,二‧四‧六‧八‧十也.」韓曰:「五偶也.」五位相得,王曰:「五位謂,金‧木‧水‧火‧土也.」而各有合.王曰:「謂水在天為一,在地為六,六‧一合於北.火在天為七,在地為二,二‧七合於南.今在天為九,在地為四,四‧九合於西.木在天為山,在地為八,三‧八合於東.土在天為五,在地為十,五‧十合於中.故曰五位相得而各有合.」謝曰:「陰陽相應,奇偶相配,各有合也.」韓曰:「天地之數各有五,五數相配,以合成金‧木‧水‧火‧土也.」」『尚書』洪範篇曰:「五行,一曰-水,二曰-火,三曰-木,四曰-金,五曰-土.皆其生數.」『禮記』月令篇云:「木數八,火數七,金數九,水數六,土數五.皆其成數,為土言生數.」

    天以一生水於北方,君子之位.陽氣微動於黃泉之下.始動無二,天數與陽合而為一.水雖陰物,陽在於內,從陽之始.故,水數一也.極陽生陰,陰始於午,始亦無二.陰陽二氣各有其始,正應言一.而云二者,以陽尊故.尊既括始,陰卑贊和配.故能生而陽數,偶陰在火中.火雖陽物,義從陰,配合陰始,故從始立義.故,火數二也.老子云:「天得一以清,地得一以寧.」是知皆有一義,  唱合同始.是以云:「木配陽動,而左長於東方,長則滋繁,滋繁則數增.」故,木數三也.陰佐陽消,陰道右轉而居於西.在陽之後,理無等義.故,金數四也.陰陽之數,始乎一周,然後陽達於中,總括四行,苞則彌多.故,土數五也.此並生數。

    皆云據始,未明成數.數既未成,亦未能為用.潁榮『春秋釋例』云:「五行生數,未能變化,各成其事.水凝而未能流行,火有形而未生炎光,木精破而體剛,金強而斫土鹵而斥.於是天以五臨民,君化之.」『傳』曰:「配以五成.」所以用五者,天之中數也.於是水得於五,其數六,用能潤下.火得於五,其數七,用能炎上.木得於五,其數八,用能曲直.金得於五,其數九,用能從革.土得於五,其數十,用能稼穡.鄭玄云:「數若止五,則陽無匹偶,陰無配義.故合之而成數也.奇者陽唱於始,為制為度.偶者陰之本,得陽乃成.故天以一始生水於北方,地以其六而成之,使其流潤也.地以二生火於南方,天以七而成之,使其光曜也.天以三生木於東方,地以其八而成之,使得舒長盛大也.地以四生金於西方,天以九而成之,使其剛利有文章也.天以五合氣於中央生土,地以十而成之,以備天地之間所有之物也.合之則地之六為天一匹也,天七為地二偶也,地八為天三匹也,天九為地四偶也,地十為天五匹也.陰陽各有合,然後氣性相得施化行也.」故四時之運行,成於五行.土總四時,居時之季,以成之也。

    『五行傳』及『白虎通』皆云:「木非土不生根核茂榮,火非土不榮得木著形,金非土不成入範成名,水非土不停堤防禁盈.」土扶微助衰,應成其道,故五行更互須土.土王四季而居中央,不以名成時.故知同時俱起,但託義相生.傳曰:「五行並起,各以名別.」常從『數義』云:「北方,亥.子,水也,生數一.丑,土也,生數五.一與五相得為六,故水成數六也.東方,寅.卯,木也,生數三.辰,土也,生數五.三與五相得為八,故木成數八也.南方,巳.午,火也,生數二.未,土也,生數五.二與五相得為七,故火成數七也.西方,申.酉,金也,生數四.戌,土也,生數五.四與五相得為九,故金成數九也.中央戊.己,土也,生數五.又土之位在中,其數本五.兩五相得為十,故土成數十也.此陰陽兩氣,各一周也.共一周則為生數,各一周則為成數.陽以輕清,上為天.陰以重濁,下為地.而陽至第五而入中者,其體躁疾.故其一周而入中陰,至第十方入中者,其體遲殿.故各一周而始入耳.然五行皆得中氣而後成,土居中而王四季,並須土以成之也.」

    『洪範』是上古創制之書,故言生數.『禮記』月令,是時候之書,所貴成就事業,故言成數,唯土言生數者,土以能生為貴,且以成四行足.簡之矣,是其能生能成之義也.鄭玄曰:「以天地相配,取陰陽之理.」常從以支干數和合,取日辰為用.兩說雖別,大義還同,終會『易經』天一至地十之義.『孝經援神契』言:「以一立,以二謀,以三出,以四孳,以五合,以六嬉,以七變,以八舒,以九列,以十鈞.」五行以一立水,一為生數.以五配一,水之成數.故言,一立而六嬉.嬉是興義.二是火之生數,七是火之成數.故言,二謀火以便化為能.故曰,七變謀者.以其為變之始也.三,木之生數.八,木之成數.五行始於東方.故云,三出八而成長.故曰,八舒.四,金之生數.九,金之成數.西方成就.故言,四滋品類不同.故撐,九列.五是土之生數,十是土之成數.以天之五合地之十,數義斯畢,所以五言其合,十言其均.均是成備之義.『春秋』元命苞云:「胎錯舞連以鈞一,動合於二故陰陽,受成於三故日‧月‧星,序張於四故時,起立於五故行,動布於六故律,踊分於七故宿,改萌於八故風,布極於九故州,吐畢於十故功成,數止此.」 並經‧緯共明,五行生成之數,不過十也.

  3. 第三論支干數

    干支數者,凡有二種.一通數,二別數.今先辯通數,後論別數.

    通數者,十干‧十二支也.干有十者,應天地之大數也.『易』繫辭言:「天數五,地數五.」天地之數,不過於十,故以干極於十.十,主日,十日為一旬也.支十二者,『禮稽命徵』言:「布政十二,尊卑有序.」『援神契』言:「三三參行,四四相扶.」天有四時之氣,以三月成一時.故言,三三參行,四四相扶.天‧地‧人,謂之三才.是為三者,物生之常數.因而各生三,本三而末九,所以十二.元命苞言:「數成於三,故合於三,三月.陽極於九,故一時九十日也.」支象於月,十二月為一歲也.此辯通數。

    別數者,支數則子數-九,丑-八,寅-七,卯-六,辰-五,巳-四,午-九,未-八,申-七,酉-六,戌-五,亥-四.『太玄經』云:「子‧午九者.」陽起於子,訖於午.陰起於午,訖於子.故子‧午對衝,而陰陽二氣之所起也.寅為陽始,申為陰始.從所起而左數,至所始而定數.故自子數至申數九,自午數至寅亦九.所以,子‧午-九也.丑‧未為對衝.自丑數至申數八,自未數至寅亦八.所以,丑‧未-八也.寅‧申為對衝.自寅數至申數七,自未數至寅亦七.所以,寅‧申-七也.卯‧酉為對衝.自卯數至申數六,自酉數至寅亦六.所以,卯‧酉-六也.辰‧戌為對衝.自辰數至申數五,自戌數至寅亦五.所以,辰‧戌-五也.巳‧亥為對衝.自巳數至申數四,自亥數至寅亦四.所以,巳‧亥-四也.又云:「陽數極於九,子午為天地之經.故,取陽之極數.自丑未已下各減一,從八至四,理自可知。

    干數者,甲-九,乙-八,丙-七,丁-六,戊-五,己-九,庚-八,辛-七,壬-六,癸-五.『太玄經』云:「甲‧己九者.」甲起甲子,從子故九.己為甲配,故與甲俱九.乙起乙丑,從丑故八.乙被於庚,與庚俱八.丙起丙寅,從寅故七.辛配於丙,與丙俱七.丁起丁卯,從卯故六.丁配於壬,與壬俱六.戊起戊辰,從辰故五.癸配於戊,與戊俱五.支有十二,乙對衝數.故自九至四.干唯有十,以配合同數,故自九至五.又云:「支從地,故數畢於陰,以四偶也.干從天,故數畢於陽,以五奇也.五則止於五氣.四則極於四時.上不過九者,陽之極數也.」

    五行及干支之數,相則倍之,王則十而倍之,休則如本,囚死半之.以此四而孳數,乃無極.此并從氣增減,氣盛則多,氣衰則少也。

  4. 第四論納音數

    納音數者,謂人本命所屬之音也.音,即-宮‧商‧角‧徵‧羽也.納者,取此音以調姓所屬也.『樂緯』云:「孔子曰:『丘吹律定姓.』一言得土曰宮,三言得火曰徵,五言得水曰羽,七言得金曰商,九言得木曰角.」此并是陽數。

    凡五行,有生數‧壯數,老數三種.木,生數三,壯數八,老數九.火,生數二,壯數七,老數三.土,生數五,壯數十,老數一.金生數四,壯數九,老數七.水,生數一,壯數六,老數五.管輅云:「土老數一者,土為萬物之主,一切歸之,所以一也.三才交而人理具,火之為德,取三才之義,故老數三.水上應五星,下同五藏,故水老數五.金配七曜,故金老數七.木在天為九星,在地為九州,在人為九竅,故木老數九.」先生數,次壯數,後老數.納音論其本命,故以終數言之.此釋猶未盡.夫萬物皆稟五常之氣,化合而生物.生之後必至成壯,成壯之後必有衰老,故有三種義為人之道.自壯及老,莫不本乎禮義而以立身.然存禮義者,靡不有初,鮮克有終.今既論納音,人之所屬,非人莫能行其禮義.故以終老之數,禮義明之。

    一言得土者,土以含弘德厚,位高為君.君為民主,主則無二,唱始之言,故數一也.三言得火者,火既主禮,孝敬為先,不敢棄所生之德,故其數三,從木數也.水居陰位,人臣之道,土能制水,如君制臣,縱之則行,壅之則止.水不自專,故從土數五也.金既主義,義是夫妻之道,妻無自專,有從夫之義.火為金夫,故用火數七也.木主仁孝,金能剋木,宗廟之象.『式經』云:「金為骸骨,木為棺槨.」此明金木為鬼神之事以敬事,故木從金數,故數九也.一示君德,二順父母,三表臣節,四敬從夫,五事鬼神.此則禮義備而人事畢矣.故納音數用之。

    納音者,子午屬庚,震卦所直日辰也.丑未屬辛,巽卦所直日辰也.寅申屬戊,坎卦所直日辰也.卯有屬己,離卦所直日辰也.辰戌屬丙,艮卦所直日辰也.巳亥屬丁,兌卦所直日辰也。

    一言得土者,本命庚子,子屬於庚數之一言,便以得之是也.三言得火者,本命丙寅,寅屬於戊,從丙數至戊,凡三是也.五言得水者,本命壬戌,戌屬於丙,從壬數至丙,凡五是也.七言得金者,本命壬申,申屬於戊,從壬數至戊,凡七是也.九言得木者,本命己巳,巳屬於丁,從己數至丁,凡九是也.六十甲子,例皆如是.支屬八卦,為納音者,皆以次而取對衝.如子午屬庚,子午相對衝也.餘例悉然。

    夫陽施陰化,故受氣定形,皆資於陰陽以養成之.是以人之所屬,皆以陽數言也.所以子午屬庚之例者.乾為父,坤為母,共有六子.故曰,乾將三男,震‧坎‧艮.坤將三女,巽‧離‧兌.陰陽相生,故就乾索女,就坤索男.所以乾一索而得巽,曰-長女.再索而得離,曰-中女.三索而得兌,曰-少女.坤一索而得震,曰-長男.再索而得坎,曰-中男.三索而得艮,曰-少男.甲是陽干之始,乾下三爻取之.壬是陽干之末,乾上三爻取之.乙是陰干之始,坤下三爻取之.癸是陰干之末,坤上三爻取之.餘有六干,陽付其男,陰付其女.甲乙之後,次於丙丁.故以丙付少男-艮,以丁付少女-兌.丙丁之後,次於戊己.故以戊付中男-坎,以己付中女-離.戊己之後,次於庚辛.故以庚付長男-震,以辛付長女-巽.所以從少而付老,自小及大,從微至著故也。

    付干既訖,次付其支.震為長子.故其卦初九,得乾之子,九四得乾之午.震干庚,故子午屬庚.巽為長女.子後次丑,故其卦初六,得坤之丑.午後次未,六四得坤之未.巽干辛,故丑未屬辛.坎為中男.丑後次寅,其卦初六,得乾之寅.未後次申,六四得乾之申.坎干戊,故寅申屬戊.離為中女.寅後次卯,故其卦初九,得坤之卯.申後次酉,九四得坤之酉.離干己,故卯酉屬己.艮為少男.卯後次辰,故其卦初六,得乾之辰.酉後次戌,六四得乾之戌.艮干丙,故辰戌屬丙.兌為少女.辰後次巳,故其卦初九,得坤之巳.戌後次亥,九四得坤之亥.兌干丁,故巳亥屬丁。

    六子取干,則乾坤之餘取支.並從乾坤而得.陽取於乾,陰取於坤,皆受於父母.故六子併主,十二辰.人之納音,皆所繼焉。

    甲、乙、壬、癸,不為納音者,以屬乾坤故也.或問曰:「六子,用干則取父母之不用者,用支則並同父母者何?」答曰:「干是陽,陽體奇,故正得一往分用.支是陰,陰體偶,故以再往用之.」又復:「龜則用日,是以正求於干,故發兆分為十分.筮則用辰,正求於支,是以飛伏六爻,並論十二支.」雖復體不兼,要須相配以明義.干為尊,故不得不先設而後求支.筮雖不正用干,亦須干助,以顯其趣.猶如龜判,十二支兆體雖無支象,必約而論之.筮雖缺三甲‧三壬‧三乙‧三癸,亦約虛以求實。

    且設干往,先從父母而為始,後及六子.以甲付乾,以乙復坤,以丙付艮,以丁付兌,以戊付坎,以己付離,以庚付震,以辛付巽,歷八卦訖.壬還到乾,次癸還到坤.十干所在六爻,乾坤位尊,取其始末,理然體各得二干.支既當爻正用,故卦別皆備.陽卦取其陽支,陰卦取其陰支.四卦同陽,四卦同陰,非正同於父母.當伏羲畫八卦為三爻,備天‧地‧人.後神農重之,以為八純.子有重來之理,所以卦六干並同父母無二之義.故後卦取乎壬‧癸,其甲‧乙‧壬‧癸,各少三者,皆排在虛用之中.不全無者,陰有從陽之義。

  5. 第五論九宮數

    九宮者,上分於天,下別於地,各以九位.天則二十八宿‧北斗七星.地則四方‧四維,及中央.分配九有謂之宮者,皆神所遊處,故以名宮也.鄭司農云:「太乙行八卦之宮,每四乃入中央.中央云者,地神之所居,故謂九宮.」『易緯乾鑿度』云:「易,一陰一陽之謂道也.故太一取其數,以行九宮.」『易』曰:「天一,第二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十.」天地之數,合五十有五.九宮用者,天除一,地除二,人除三,餘四九,以當蓍策之數.又四時除四,餘四十五.五者五行,四十者五行之成數,合之則一節之數.分置五方,各九者,一時九十日之數,四方成四時也.三宮相對,止十五者,為一氣之數,成二十四氣也。

    『尚書』洪範云:「初,一曰-五行,位在北方,陽氣之始,萬物將萌.次,二曰-敬用五事,位在西南方,謙虛就德,朝謁嘉慶.次,三曰-農用八政,位在東方,耕種百穀,麻枲蠶桑.次,四曰-協用五紀,位在東南方,日月星辰,雲雨並興.次,五曰-建用皇極,位在中宮,百官立表,政化公卿.次,六曰-又用三德,位在西北,抑伏強暴,斷制獄訟.次,七曰-明用稽疑,位在西方,決定吉凶,分別所疑.次,八曰-念用庶徵,位在東北,肅敬德方,狂僭亂行.次,九曰-嚮用五福‧威用六位,位在南方,萬物盈實,陰氣宣佈,時成歲德,陰陽和調,五行不貳.」

    故『黃帝九宮經』云:「戴九履一,左三右七,二四為肩,六八為足,五居中宮,總御得失.」

    其數則坎一,坤二,震三,巽四,中宮五,乾六,兌七,艮八,離九.太乙行九宮,從一始,以少之多,順其數也.配算曰:「中央及四仲,各分九.算命云:『木落歸本.』分六至亥,故取震六,算以置於乾.『水流向末.』分八至丑,故取坎八,算以置於艮.『金義而堅.』分二還未,故取兌二,算以置坤.『火本炎盛.』自處其鄉,故離算不動.『土王四季,本生於巳.』故分中宮,四算以置於巽.故成戴九履之一位也.」

    又,初成八卦之法,命方之算.先,取北方九算.命曰:「水生木.縱一算置寅上,一算置卯上,一算置辰上.又橫一算置甲上,一算置乙上.」次,取東方九算.命曰:「木生火於南方,布五位.」又,取南方之算.命曰:「火生土於中央.一算於西北為戊,一算於西南為己.」又,取中央之算.命曰:「土生金於西方,布五位.」又取西方之算.命曰:「金生水於北方,布五位.」五方布十干‧十二支位,訖.然後,加陰干各一.命曰:「陰數偶也.」次加陽支各一.命曰:「支體本加其始.」餘算十二月之數也。

    一算置西北.命曰:「乾之始也.」二算置西南.命曰:「坤之始也.」又餘算九,置於中央,為易象也.命曰:「乾主甲壬,即取甲壬上算,以成乾卦.」又命曰 :「坤主乙癸,次取乙癸上算,以成坤卦.」父母之卦,爻象既定,次及六子.先起長男.命曰:「震主庚‧子午,即取庚及子午上算,以成震卦.」又次長女.命曰:「巽主辛‧丑未,次取辛及丑未上算,以成巽卦.」又次中男.命曰:「坎主戊‧寅申,次取戊及寅申上算,以成坎卦.」又次中女.命曰:「離主己‧卯酉,次取己及卯酉上算,以成離卦.」又次少男.命曰:「艮主丙‧辰戌,次取丙及辰戌上算,以成艮卦.」又次少女.命曰:「兌主丁‧巳亥,次取丁及巳亥上算,以成兌卦.」八卦既成。

    問曰:「八卦從何而始?」曰:「因五行生.」又問:「五行因何生?」曰:「因天地生.」「天地因何生?」曰:「因太一生.」「太一因何生?」曰:「因易生.」故云:「易有太極,是生兩儀.」故變易字為太一,變太一字為天.天一生,地二生也.變天字為水,天生水也.變水字為木,水生木也.變木字成火,木生火也.變火字成土,火生土也.變土字成金,土生金也.變金字成八卦字,八卦因五行生也.變八卦字為十二月字,八卦所主月也.變十二月字成地,出萬物以終,歸乎地也.此九‧宮八卦創制之法備矣。

    九宮數,一,起自北方,始者.坎一,政北,應天之始,始無二,故一.北方,五行之始,所以五行在北方.故云:陽氣之始,萬物將萌。

    五事數二,在西南者.五事,貌‧言‧視‧聽‧思也,別在後篇解.因五行而有五事,次之故二.又云:「坤二在西南,應地之數.」西南,林鍾之管,氣之次二也.五事,人事之先也.故曰:「謙虛就德,朝謁嘉慶.」並五事所主也。

    八政之數三,在東方者.八政,食‧貨‧祀‧司空‧司徒‧司寇‧實‧師也.既有五事,次脩八政,故三.又云:「震三正東,應人之數,三才義畢.」東方,春農之始也.食者,耕種‧炊烹也.貨者,蓄積儲溥錢‧布‧金‧兵也.祀者,祭祀‧供神也.司空者,土地畝也.司徒者,民戶口大小數也.司寇者,禁備盜賊,糾察非常也.賓者,注籍往來,受榮嘉慶也.師者,教訓農夫,耒耜設法也.故云:「耕種百穀,麻枲蠶桑也.」

    五紀數四,在東南者.五紀,歲‧日月‧奉化‧日辰‧歷數也.八政既脩,非歲時日月,無以敷‧播‧植,次之故四.又云:「巽四東南,風行四時,以應四時之數.」東南巳,純乾用事.乾主天,巽主號令,故居東南者.歲者,以四時有序,盛衰始終也.日月者,照明萬物,氣候遠近也.奉化者,即養王化,須建功‧貢寶也.日辰者,次序陰陽,斷制產物也.歷數者,記綴度數,農夫候望,賦斂隨時也.故曰:「王者惟歲,稅數握成以化下也.卿士惟月,奉化行道以立寶.師允惟日,陳列眾職製作萬品.」歲‧月‧日,時無易脩,務敬時以順紀也.故云:日、月、星辰、雲雨並興也.

    皇極數五,在中央者.皇王建萬國處中,分別四方.百官以治,萬事畢理.歲時成就,職貢均等,租稅五穀,以貢王事.故在其中央.中央之數本五也.又云:「土居中央,應五行之數.」若王者動,不得中,則不能建萬事.故曰:「皇之不極,是謂不建也.」故曰:「百官立表,政化公卿也.」

    三德數六,在西北者.三德,正直‧剛克‧柔克.乾為天位,人君之象.過五,故數六.又曰:「乾在西北,陰陽氣分於西北.故應六律之數也.」西北,乾之所處,故人君居之.正直者,人德也.剛克者,天德也.法‧度不失輕重,罪服.故曰:「沈潛剛克.」柔克者,地德也.有德秩祿,安定眾職,賞賜萬國.故曰:「高明柔克.」故云:「抑伏強暴,斷制獄訟也.」

    稽疑數七,在西方者.稽疑者,建立卜筮,問疑擇善,占天地之象,以定吉凶.蓍圓卦方,龜‧筮共知可否.三人占,從二人之言.昔者,聖人慎謀重始,動事作業,樹本開基,決嫌定疑,必謀以賢知,咨以耆艾,參以蓍龜.故舉無過事,慮無失計.蠻夷雖無君臣之序,亦有決疑之卜,或以金石,或以木草,故知稽疑之事.聖人所尚,以其次乾之後,故數七也.又云:「兌正西,卯酉為天地之門.卯主始,酉主終,故斗指卯則萬物皆出,指酉則萬物皆入.兌應七星之數.」兌為金,主悅言,故在西方.故云:「決定吉凶,分別所疑也.」

    庶徵數八,在東北者.庶徵者,眾徵也.王者以及眾數,莫不內省咎過,外察徵祥.順徵知機,則無禍患.不審其過,不念庶徵,則禍至不悟,敗亡無日矣.有機徵見者,必恭事上帝,用不為過,則降以福應.『詩』云:「昭事上帝,聿懷多福.」如不共御善,不畏上帝,群神乃怒,必有譴罰.數八者,次七後也.又云:「艮八,在東北.艮是止義.艮為徑路,萬物大出於震,小出於艮.震為眾男之長,艮為眾男之少,故應八卦之數.」艮既為止,令止惡就善也,故在東北.故云:「肅敬德方,狂僭亂行.」

    五福‧六極數九,在南方.五福,壽‧富‧康寧‧攸好德‧考終命.壽者,孝悌道德備,然後脩神丹,延壽命.富者,德化所及,豐穰無闕.康寧者,國化安寧,長樂無事.攸好德者,論理比類,進善抑惡.考終命者,順時成務,可以壽命,統著善德.六極者,凶短折‧疾‧憂‧惡‧貧‧弱.凶短折者,斬梟誅裂,大罪也.疾者,榜笞毆擊,疾臥養視也.憂,論作望,兢朝日也.惡,髡鉗赭剝,戮辱錮棄也.貧,藏贓賦,沒財產也.弱,離邑里,徙邊地,以戒後也.此罪罰之理,居後,故數九.又云:「離既在午,以為子衝.極則反,故離其最末,以為九宮之數.」離為明,人君南面以聽政象.離之明刑罰須明,故在南方.故云:「萬物率盈實也.」

    宮唯有九.不十者,八方與中央,數終於九.上配九天‧九星‧二十八宿,下配五岳‧四瀆‧九州也.『九宮經』言:「一主恒山,二主三江,三主太山,四主淮,五主嵩高,六主河,七主華山,八主濟,九主霍山.」又:「一為冀州,二為荊州,三為青州,四為徐州,五為豫州,六為雍州,七為梁州,八為兗州,九為楊州.」九州之名,互有改變.『禹貢』九州即此,配唐時.名同者,以堯命禹治洪水,分九州,因而不易.故周虞有十二州,加幽‧并‧螢.舜以青州越海,分齊為營州.冀州南北太遠,分衛為并州,燕以北分置幽州.殷時九州有幽‧營,無青‧梁.『周官』九州有幽‧并,無徐‧梁.漢立十二州,增交益焉。

    冀州者,『釋名』云:「冀州取地為名.有險易,帝王所都.」『太康地記』曰:「冀近,其氣相近也.其地自太行東至碣石‧王屋‧底柱.」『禹貢』云:「冀州既載.」『呂氏春秋』云:「兩河之間,為冀州.」正北方。

    荊州者,『釋名』云:「荊,警也.南蠻數為寇逆,州道先強,當警備之也.」其地北據荊山,南及衡山之陽.『禹貢』云:「荊及衡陽,惟荊州.」『爾雅』云:「漢南曰荊州.」『呂氏』曰:「荊,楚也.」

    青州者,『釋名』云:「青在東生也.」『太康地記』曰:「少陽色青,歲始是首,即以為名.其地東北據海,西距岱.」『禹貢』云:「海‧岱,惟青州.」『呂氏』云:「東方海隅青州,齊也.」

    徐州者,『釋名』曰:「徐,舒也,土氣舒緩也.」其地東至海,北至岱,南及淮.『禹貢』云:「海‧岱及淮,惟徐州.」『呂氏』云:「泗,上為徐州‧魯也.」『爾雅』云:「濟東曰徐州.」  豫州者,『釋名』曰:「豫在九州之中,安豫也.」『太康地記』云:「稟中和之氣,性理安舒.其地南據荊,北距河.」『禹貢』云:「荊‧河,惟豫州.」『呂氏』云:「河‧漢之間,為豫州.」『爾雅』云:「河南曰豫州.」

    雍州者,『太康地記』云:「雍居西北之位,陽所不至,陰氣壅閼,取以為名.其地西據黑水,東距西河.」『禹貢』云:「黑水‧西河,惟雍州.」『呂氏』云:「雍州,秦也.」『爾雅』云:「河西曰雍州.」

    梁州者,『太康地記』云:「梁者,剛也.取西方金剛之氣,剛強以為名也.其地東據華山,西距黑水.」『禹貢』曰:「華陽黑水,惟梁州.」

    兗州者,『釋名』云:「取兗水為名.」『太康地記』曰:「辨其屢信,稟貞正之意也.其地東南據濟,西北距河.」『禹貢』曰:「濟‧河,惟兗州.」

    揚州者,『釋名』云:「揚州多水,水波揚也.」其地北據淮,東距海.『禹貢』云:「淮‧海,惟揚州.」『呂氏』曰:「揚州,越也.」『爾雅』曰:「江南曰揚州.」

    今依九宮之位.冀州正北,在坎宮.荊州西南,在坤宮.青州正東,在震宮.徐州東南,在巽宮.豫州中央,在中宮.雍州西北,在乾宮.梁州正西,在兌宮.兗宮東北,在艮宮.揚州正南,在離宮。

其位與此解相似.『太一』以「兗州在正北,坎位.青州在東北,艮位.徐州在正東,震位.揚州在東南,巽位.荊州在正南,離位.梁州在西南,坤位.雍州在正西,兌位.冀州在西北,乾位.」此並從五行本始之氣.西北亥地,故坎水居之.東北寅地,故震木居之.東南巳地,故離火居之.西南申地,故兌金居之.乾為金故,從本金位.巽為木故,從本木位.坤‧艮俱土,故取地之經,居正南‧正北.此並依『周禮』職方之始位.雖宮位微移,五行氣一。

此九州,上對九天,分二十八宿屬焉.『淮南子』云:「中央-釣天,數五,其星-角‧亢‧氐.」韓‧鄭分.鈞,極也.布極四方,亦曰-極天,為四行主,對中宮豫州.「東方-蒼天,數三,其星-房‧心‧尾.」房‧心,宋分.尾,燕分.東方色青也,對震宮青州.「東北-變天,數八,其星-箕‧斗‧牛.」箕,燕分.斗,吳分.牛,岱分.水之季,陰氣盡,陽始作,萬物將變,對艮宮兗州.「北方-玄天,數一,其星-女‧虛‧危‧室.」女,越分.虛‧危,齊分.室,衛分.水色黑,故云玄天,對坎宮冀州.「西北-幽天,數六,其星-壁‧奎‧婁.」壁,衛分.奎‧婁,魯分.金之季,即太陰,幽闇也,對乾宮雍州.「西方-昊天,數七,其星-胃‧昴‧畢.」胃,魯分.畢‧昴,趙分.金色白,故曰昊天,對兌宮梁州.「西南-朱天,數二,其星-觜‧參‧井.」觜‧參,晉分.井,秦分.居火之季,陽色朱也,對坤宮荊州.「南方-炎天,數九,其星-鬼‧柳‧星.」鬼,秦分也.柳‧星,州分也.火性炎上,故曰炎天也,對離宮揚州.「東南-陽天,數四,其星-張‧翼‧軫.」張,周分.翼‧軫,處分.木之季,將即太陽,故曰陽天也,對巽宮徐州。

此九天,亦屬北斗九星之數,故下對九州.炎天數九,屬斗第一樞星,應離宮,對揚州.變天數八,屬斗第二璇星,應艮宮,對兗州.昊天數七,屬斗第三璣星,應兌宮,對梁州.幽天數六,屬斗第四權星,應乾宮,對雍州.鈞天數五,屬斗第五衡星,應中宮,對豫州.陽天數四,屬斗第六開陽星,應巽宮,對徐州.蒼天數三,屬斗第七瑤光星,應震宮,對青州.朱天數二,屬斗第八星,應坤宮,對荊州.玄天數一,屬斗第九星,應坎宮,對冀州.屬斗第八‧第九二星,陰而不見,以其對陰宮也.又郭璞『易占』云:「乾一,坤二,震三,巽四,坎五,離六,艮七,兌八.」占人及物數皆準此.蓋以父母‧男女為次也。

此九宮、八卦之數,故以備釋.五行大義卷第一

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